慧灯之光八

为什么现代人越来越没有幸福感

一、现代人的悲剧

希望拥有幸福，是包括动物在内的所有生命最终极的目标。

在过去，按照绝大多数人的逻辑与先天自生的思维方式，会认为：只要我有钱，就一定会很幸福，没有理由不幸福。随着启蒙运动的大力倡导，西方人开始接受了一种理念，那就是：幸福不在于精神，而在于物质，如果到内在的精神上去寻找幸福，就等同于是在没有幸福的地方去寻找幸福，无异于缘木求鱼。受到这种文化的影响，人们更是把发展的焦点转移到外在物质的极大丰富等方面。

但是，随着300年前近代文明的诞生，200多年前英国工业革命的爆发。到今天为止，现代文明一方面给我们创造了非常丰富的物质生活，但是，同时也让我们面临着很多新的危机——哪怕物质越来越丰富，知识越来越多，文化水平越来越高，但我们却越来越不会做人，伦理道德的底线也越来越低，甚至沦丧到没有底线的地步。尽管很多人不仅解决了温饱问题，而且拥有庞大的财富，但很多人还是不幸福、不快乐、不开心。

现代文明基本不重视内在的充实，只知道一味往外去寻找幸福，因为方向错了，所以最后只能是空手而归、一败涂地。物质方面虽然获得了空前的成功，发达程度超越了以往的任何一个时代，但心灵危机也是过去任何一个时代都无法比拟的。

60年代的时候，欧洲与美国的科学家，开始研究人类的幸福指数这一课题。自从有了这个比较可靠的科学数据以后，人类的幸福指数却一直都在下滑。

美国从上个世纪的60年代到2000年之间的40多年中，他们的收入翻了三番，但离婚率却翻了两番，青少年自杀率增长了三倍，犯罪率增长了四倍，监狱里的服刑人员增长了五倍，抑郁症患者增长了十倍……而且，初次罹患抑郁症的患者平均年龄，也从29岁下降到14岁；不仅成人会患抑郁症，连儿童都开始罹患抑郁症。抑郁症不但赶走了人们的幸福生活，而且还让人生病甚至死亡。据世界银行和世界卫生组织预测：“在不久的将来，抑郁症将成为全球公众健康的最大问题”。

人与人之间的信任度也一直在下降。60年代的时候，西方曾做过一个调查，题目是：“你能够信任大部分的人吗？”有58%的美国人和英国人投了肯定票。但到了1998年，在回答同样问题的时候，能给予肯定答案的人只有30%。现在大部分的美国人认为：“现在我们没有办法知道谁是真正靠得住的”。人与人之间的关系越来越冷漠。竞争、攀比、互不信任、互不沟通、勾心斗角、尔虞我诈，一切都为自己着想，导致了无穷的压力，从而导致了抑郁症的高发率。

2003年的《光明日报》报道：中国每年的自杀人数为20万，也即是说，每年都有差不多两个汶川大地震的死亡数字源于自杀，其中80%的自杀者患有抑郁症。据专家介绍，随着社会竞争的加剧，轻度的精神疾病，如抑郁症、孤独症、焦虑症等心理障碍病人将像感冒一样普遍。

针对于此，专家推荐了一个快乐的处方：每天要保持开心的心态。

当然，每个人都知道，如果每一天都能开开心心，当然不会去自杀，不会去跳楼，但怎么样能够每天都开心呢？面对激烈的竞争，巨大的生活压力，怎么能保持愉悦的心态呢？

所以，我们有必要探讨、研究一下：为什么拥有了财富还是不幸福？有什么办法能解决这个心灵危机？该用什么方法让我们更自由、更健康、更幸福呢？

二、幸福痛苦与外在的关系

什么是痛苦和幸福？痛苦和幸福的本质是什么？这是一个人生科学与哲学上的重大课题。虽然有些哲学问题与我们的生活没有太大关系，但这个问题却与我们的生活息息相关。

有人说：有稳定的收入是幸福；有些人说：有一个和睦的家庭是幸福；有人认为：周游全世界是幸福……但从佛教的角度来讲，这些都不是幸福的本质。虽然有稳定的收入，就有安全感，在安全感的基础上，有可能产生一种短暂的幸福感，但收入本身却不是幸福，而只是产生安全感的一种客观因素而已。同样，和睦的家庭、旅游等等虽然可以暂时缓解工作压力，使人忘却感情的挫折，让我们得到比较舒适的感觉，但其本质却不是幸福。

那么，幸福到底是什么呢？幸福根本就不属于物质的范畴，而是一种内在的感受。这种内在的感受，有些时候和物质有关，有些时候和物质根本没有关系。痛苦也是一样，比如说，有些穷人就活得非常开心、非常幸福，很自由，很轻松。

现代医学通过脑部扫描发现，很多压力过高的人，比如企业老板、高级官员等等，他们脑部的很多部位，出现了断层。可见，在高度的压力下，人是没有办法幸福的，因为幸福是一种内在的感受，存在于我们自己的小空间当中，很多时候与外界没有关系。无论痛苦还是幸福，都无法与别人分享，也无法让别人替代。

所以，美国《新闻周刊》杂志曾提出一个问题：金钱和幸福，哪个最重要？

我想，对全世界70亿人口中的每个人来说，它都是一个巨大的问号。按照过去的理念，有钱就是幸福，没有钱就是痛苦。但无数活生生的生活经验与科学数据告诉我们：如果我们选择金钱最重要，终将很难用金钱获取幸福。所以，我们曾有的经验与观念都错了，虽然我们自以为是地认为自己掌握了很多的现代知识，却无法超越古人的智慧和经验。

本来每个人都是为了幸福而活着，怎样过一个比较有价值、有意思的生活，对当今时代来说是十分重要的课题。

倘若忽略了精神上的营养，而仅仅注重物质单方面的发展，就会导致上述一系列的问题。当然，如果温饱问题解决不了，肯定很难有幸福感，这是肯定而不用质疑的。但二战以来，欧美和其它许多国家开展了154次问卷大调查。所有调查都得出了同样的结论：“金钱能够带来满足，但效果是最小的”。

尤其是到了一定的时候，物质财富与幸福是没有任何关系的。这一切早在2500多年前，佛陀就说得非常清楚了，只是西方人现在才发现而已。

三、痛苦的来源

就像治病需要观察病的来源，从而对症下药，治愈疾病一样，要消除痛苦，首先也要了解痛苦的来源。

除了物质以外，佛经里面提出了三种痛苦的来源：第一个是过度的欲望，此处所指的欲望有可能是对物质的欲望，也有可能是对名声、权力、地位等等的欲望。虽然普通人不可能没有欲望，但假如欲望超标，就会给我们带来更多的压力，更多的不开心与更多的痛苦。

第二个痛苦的来源，是自私心。尽管普通人不可能没有丝毫的自私心，但假若对自私心无有管理、不加控制，它就会没有节制地无限膨胀，最后将导致更多的压力和痛苦。

第三个痛苦的来源，是执着。普通人都会有执着，但执着若是超过了界限，就不但不能带来幸福，而且会让我们更加痛苦。

只要有了这三个因缘，则即使拥有再高的地位、名声与财富都没有用，一定会饱受无限的痛苦和压力。

（一）过度的欲望，脱轨的列车

从现实生活的角度来讲，欲望是发展的动力；从学佛的角度来说，在某种程度上，诸如我要学佛、我要成佛、我要修行、我要禅坐等等也是一种欲望，但这些欲望不会给我们带来痛苦，而是我们发展的动力。不过，有些欲望，却会给我们带来更多的痛苦

欲望是如何导致压力与痛苦的呢？首先，欲望可以无限膨胀，而物质给我们带来的满足和兴奋却是有限的。关于这一点，既有科学的证据、佛教的证据，更有我们的生活经验可以说明。

比如说，对一个从乡下刚刚搬到城市的家庭成员来说，能第一次拥有一套小区公寓楼，他们会觉得兴奋不已、幸福异常，因为与乡下简陋的平房相比，简直是太舒适、太高级了。然而，过了半年、一年以后，这种兴奋与舒服，就会渐渐消失、渐渐衰退。当他们看的越多——很多看似与自己不相上下的人，住进了环境幽静的别墅、品质优良的高端住宅区等等的时候，就会对自己的公寓楼心生厌倦，甚至心生不满。于是他们开始追求更好的住房，并为此承受了各种各样的压力，经历了无数的坎坷，等到终于赚到大钱买了别墅住进去，一开始也像当年从乡下搬到公寓楼时的心情一样舒畅，但当看到别人住着更好的别墅，开着高档的轿车时，满足感又被不平衡所代替。

由此延伸到一块手表、一个手机，任何以物欲为满足的幸福感，都是短暂而危险的。当一代代的高科技产品出来以后，必将刺激人们更新换代的消费欲。当新鲜劲过了以后，又开始追求新的产品。就像苹果手机，本来已经有了第一代，但第二代出来以后，就再也对第一代不感兴趣，一定要买到第二代，否则就不够时尚、不够新潮，然后是第三代、第四代……

哪怕临终之际躺在病床上的时候，仍然没有满足，最后就在充满抱怨、仇恨与不满的心态中离开人世。多么失败啊！

所以，用有限的物质，来填补无限的欲望空间，是永远不可能的。这只会让我们被欲望牵着鼻子走，如果不控制它、调整它，欲望会更加张狂，最终将会把我们撕得鲜血淋漓、痛不欲生。

有一个估计资料中说：每看一个小时的电视，受其中的软广告和硬广告影响，一周的消费一定会多出四个美元。虽然这种猜测没有科学根据，但逻辑上是说得过去的，因为广告的刺激，会增加我们的占有欲，激发我们的虚荣心。

为什么有些物质条件很差的穷人会有幸福感呢？因为他们大多生活在偏僻、封闭的地方，周围没有什么有钱人，了解的信息很少，平时看不到太多的电视广告，可避免从中知道有钱人的生活状况，所以会阿Q似地以为，所有人的生活都和自己差不多。这样就不会有更多的需求，无论物质条件再糟糕，也非常安于现状，非常容易产生幸福感，如果没有什么外在的冲击，这种幸福感可以持续到死。但是，如果这些人走出了自己原有的生活圈，或看到了更多的广告，知道了有钱人的生活是什么样，他们一定会羡慕、嫉妒，愤愤不平，从而失去原有的幸福。

心理学家现在才知道，佛教一直在这样教育我们，现实生活的经验也告诉我们：所谓的幸福感，建立在满足感之上；当满足感消失以后，幸福感也将随之而衰退。这是谁都无法颠覆的自然规律。

我们必须要知道，自己努力发展的方向究竟是什么，是往健康、幸福发展，还是往不满、痛苦发展。如上所述，我们的痛苦与幸福，与外在事物没有关系，而是取决于我们的心态，正面的心态获得正面的结果——幸福；负面的心态获得负面的后果——痛苦。

打个比方，每个人都想长寿，不愿意衰老，但长寿就是衰老的主要因素，衰老也是每个人都无法回避的厄运，我们只能乖乖地去接受、去面对。面对衰老的威胁，有些人能以平和的心态去面对，而有些人却无法自制，越来越焦虑、空虚、恐惧，这都是自己的心态、意识创造出来的，与衰老本身并没有关系。

很多人认为佛教消极、悲观，这都是不了解佛教教义的偏颇之词，其实佛教既不过分悲观，也不过分乐观。佛告诉我们，要用正确的眼光去看世界、看人生，没有必要刻意地悲观，也没有必要过分地美化。如果把人生过于理想化，则不会有任何的危机意识，一旦发生不测，就难以接受、痛苦万分。

有个美国海军上将在越战中沦为战俘时总结出的著名心得就是：“乐观者最早死！”。他与一帮战友一起被关在监狱里。其中越乐观的人，就越容易先别人而死去，因为他们总是会有一些不切实际的幻想。比如，他们会告诉自己和他人：圣诞节的时候我们会获得自由！结果圣诞节来了又走了，他们仍然没有获得自由。然后他们又会说：复活节的时候我们会获得释放！复活节来了又走了，他们仍然被关押着，这样一次又一次地期望，之后一次又一次地失望，最后心碎而死。

所以，保持必要的危机意识，就会多一些面对压力与痛苦的能力。危机感不仅仅是一个观念，它还有一套训练方法。

用佛教的语言讲，这叫做修行。用现代的语言讲，这就是心理训练——训练、提升我们的心灵。如果不用这些方法去控制欲望，我们永远都得不到幸福感，因为在我们身边，永远都会有超过我们的强人、富人、高官、名人，我们习惯于比较、攀比的心态，怎会不让我们心生失落呢？

我个人认为，佛学是一个涵盖了心理学、哲学、科学的综合学科，任何世间学问与其他宗教，都无法超越它的深度、广度与价值。大家可以看佛教书籍，里面讲得非常透彻，对摆脱痛苦也会有很大的帮助。

（二）离谱的自私，脱缰的野马

不幸福的第二个因素，是自私心。

每个凡夫生下来，就会有先天的自私心，加上后天受到有些文化的熏陶，自私心会变得更加强烈——自己认为美好的东西，绝不愿意与别人分享。

本来分享是最大的幸福之源，如果懂得分享，则哪怕非常微不足道的东西，也会感受到分享过程中的愉悦与幸福。人与人之间的关系，也会因此而越来越亲密。如果整个社会的人都学会分享，人类历史上的所有悲剧就不可能发生。可惜我们却认为，所有好的东西，都只能我一个人拥有，而不能属于别人。

比如说，一个小公司有十个员工，其中一个人的月薪增加了三百块，而其他人的月薪都没变化，这个人就会觉得很满足、很幸福。但如果是10个人的工资都同样增长了六百块，其中的幸福感就根本没有独自一人增长300块钱的幸福感强烈。按理来说，收入增长了两倍，应该获得两倍的幸福，但为什么幸福感反而有所下降呢？因为别人也有，所以不开心。如果其他同事的工资都增长了2000块，而自己的工资却只增长了1500块钱，虽然数量是300块的5倍，却不但不会得到5倍的开心，反而非常失落：凭什么自己比其他人少500块钱，太不公平了！

再比如，自己所在的某个圈子里有10个人，其中只有自己一个人拥有一辆非常高档的轿车，自己就会很有成就感、幸福感。如果后来圈内的每个人都买了同档次的轿车，自己还会有幸福感吗？没有了。此处的开心和不开心，与物质根本没有关系。其他朋友有轿车，并不会降低自己的轿车档次，自己在物质上没有什么损失，但精神上却会不开心。如果圈里的10个人当中，自己是第8个买轿车的人，那自己就不会有什么幸福感了，只是感觉很平淡，有了一个代步工具而已。如果自己是最后一个买轿车的人，则即使轿车拿到手，也不一定感到开心，只会有一种填补失落的发泄和解气。

这都说明我们都是自私的。只希望自己独占好东西，而不愿别人拥有，但这是绝不可能的事情。

释迦牟尼佛在2500多年前，就把这些理念告诉了我们，但世人却不但不相信，还给佛教贴上了消极、悲观等标签。在21世纪的今天，很多人不但解决了温饱，而且拥有了巨大的财富，但现状我们都看到了。

我们要学会放下这些离谱的自私，否则我们的精神就会出问题。如果一生都为虚荣所驱使，我们就绝不会有幸福。虽然普通人不可能立刻放下所有的自私，但如果有人对如何放下自私感兴趣，则大乘佛法给我们推荐了非常多的方法，）通过大乘佛法的理念与训练方法去锻炼自己，我们就会逐步变成会关心别人、会分享幸福的人，也即我们平时所说的菩萨。

我们不能认为，菩萨就是泥塑的，高高在上、一动不动、不会说话、不会思维的佛像，这只是菩萨的形象，而不是真正的菩萨。真正的菩萨，也是看起来普普通通的人。只要努力，所有人都有机会成为菩萨。当成为菩萨后，不会在小问题上与人计较，而是无条件地奉献，哪怕为了众生鸡毛蒜皮的事情，他都无怨无悔地甘愿奉献。他们的一举一动，都是光荣、伟大的，因为没有自私与欲望，所以他们没有痛苦与焦虑，非常幸福自由。他们的无私奉献，不是说给别人听，或做给别人看，而是发自内心地、无条件地为众生服务，并且愿意牺牲自己的一切。所谓的服务项目，不但包括扶贫、当义工，最关键的，是让所有人明白世界的真相，人生的真相，让所有人彻底摆脱轮回痛苦——物质贫乏的痛苦，与精神空虚的痛苦等等。

菩萨与非菩萨的界限，就是放下自私心，从骨子里关心天下所有的生命。此处的生命，不单是人类，也包含了蚊子、蚯蚓等在普通人眼里根本不当一回事的小生命。因为，虽然从某些人的角度来说，动物的生命也许没有任何价值，但是对动物自己来说，却有着珍贵的生命价值。比如说，人类不希望有蚊子，认为蚊子是害虫，该被打死。但假如换一个角色，从蚊子的角度来说，他的生命却是异常宝贵的。我们没有资格为了自己的利益去伤害任何一个生命。

如果有害无利或弱小微贱的东西，都可以消灭。那假如真的有外星人，他们的智慧、知识都超过了人类。那么，当有一天比我们更有实力的外星人来侵略地球的时候，我们能不能也用上述逻辑来说服自己接受外星人的侵略与凌辱呢？我们还会不会说这是合理的呢？我想答案一定是否定的。既然如此，那我们又凭什么去杀害其他小生命，或伤害另一个弱势群体呢？

我们不能一切都从自己的立场去判断，永远只考虑自己的利益，永远都以自我为中心，把自己的观点强加给别人。这就是佛教中名副其实的平等观。人类历史上发生的所有悲剧，其衍生、发展的源头，就在于不平等。所以，我们可以这样说，佛教是所有文化中最和谐、最平等的文化。很多人因为不了解佛教，只是从外表上看到佛教的一些宗教色彩，而没有进行深入的研究，也许不会同意这种说法，但相信对佛教有所研究的人，都会有同感的。

所以，我们一定要下决心，努力让自己有一天能成为有能力帮助别人的菩萨。当然，这说起来很简单，做起来却并不容易。

也许有人会说，我既没有钱，也没有名声，怎么可能帮助众生呢？有钱有势并不代表有能力帮助别人，无钱无势也并不意味着没有帮助别人的条件。有一本书的书名，就叫《穷得只剩下钱》。我想，对不太了解金钱的人来说，这个题目也许有点别扭，既然有钱，怎么会是穷人呢？但了解金钱本质的人却知道，这话说得没错，有钱不是富裕的全部内容，没有钱也并不代表贫穷。即使没有钱，同样也可以给人以精神力量，让别人明白一些道理，之后从精神的痛苦中摆脱出来。

同时，我们也要反问自己，什么样的人才能完成拯救众生的工作呢？只有像释迦牟尼佛这种智慧已经发展到顶峰，把所有的自私、欲望等等都断除的人，才能完成这个工作。

打个比方，一个普通人要想成为大学教授，首先自己必须去念书，等具备了相当的知识与经验之后，才能胜任教书的工作。同样，要帮助众生，最好能先向释迦牟尼佛看齐。

当然，现代人在享受西方科学成果的同时，也接受了很多西方的垃圾文化。目前的现状，是我们越来越浮躁，连静下来坐一个小时都办不到，不想看书，更不可能禅修，这样恶性循环的结果，又如何能得到幸福呢？

我建议大家，在追求物质享受的同时，也要将现代文明与传统文化结合起来，并落实到生活与工作当中，这样一方面对身边的人有帮助，另一方面自己也能活得很开心。

（三）过度的执着，无形的杀手

痛苦的第三个来源，是执着。

什么叫执着呢？

举个例子，两个人感情非常好的时候，其中一个人的一举一动，都会对另外一个人产生非常大的影响，这就是在乎、执着的结果。很多家庭、夫妇之间的矛盾，都是执着产生的。如果有一天两个人真正分开了，互不关心、互不执着、形同陌路，则相互之间不会有这么大的影响，无论对方对自己好不好，都无所谓，更不会紧张计较、频生痛苦。这就是没有执着的表现。

执著有很多层次，从高层次来讲，佛教认为，把周边的一切，包括人和物质，都看得非常实在，就是执着。执着会产生欲望，随后导致痛苦。

不要说佛教，包括科学都告诉我们，世界并不是实有存在的。

以颜色为例，物理学家告诉我们：“颜色不存在于物体的本质当中，而是在观看者的眼中，是由物体发射或反射出某种频率的光所引发的感觉。”物质的颜色，只是频率、波长不一的光波投射到我们的眼中而产生的幻觉，并不是真实、客观的东西。关于这一点，释迦牟尼佛在2500年前就告诉我们了。但我们仍然会把衣服的颜色当作真实存在的东西，经常到商场去为自己搭配各种各样的颜色，并挑剔、嫌弃过时、老土的颜色。很多有钱人每天穿什么颜色的衣服，佩戴什么颜色的饰品，房间布置成什么颜色，都是由私人设计师或电脑选配的，可谓精心、讲究到了极致。为了变换衣服、房间的颜色，花费了很多的金钱，付出了很多的代价。

想必各位都看过《黑客帝国》，这个电影所传达的理念就是：整个世界不是真实的，而仅仅是一个电脑程序。将电脑植入人的大脑，然后通过程序来感知世界。虽然这是科幻电影，但该片的导演，是对佛教很有研究的。他拍摄此片最重要的意图，是想告诉大家：世界就像一个电脑程序一样虚幻不实。电脑程序一旦有变化，世界就会发生相应的变化，如果电脑程序崩溃，世界就会瓦解。

佛告诉我们，就像晚上做梦的时候，在梦里看到的所有东西都显得非常真实，与现实生活完全没有两样，但醒过来以后，才知道原来都是假的一样，我们的现实生活也是一场梦，而且是一场多生累劫无法醒来的梦。除非有一天我们能学佛，懂得佛法的道理，之后像禅宗所讲的明心见性、恍然大悟或者顿悟，才能让我们从红尘大梦中醒来。虽然这并不是每个人都有的机会，但在懂得这些理念之后，我们就能把一切东西，像《金刚经》当中所讲的一样，当作“梦幻泡影”，那样就不会活得这么辛苦、这么累。

当然，如果真的有一天，我们恍然大悟了，也不会像很多人担心的那样，放弃家庭、放弃事业，消极遁世、不负责任。很多证悟了的菩萨，其外表可能是一个领导、一个商人或一个清洁工，但他们的内心却不会把世界看成实有的东西，而是随缘——随着因缘走。他们知道，现实生活中的所有事物，都逃不脱因果循环的罗网，都不是随着我们的喜好而发展的，不会为人的意志所转移，该发生的就会发生，不是我们想有就有，想没有就没有的。虽然我们的主观意识无法改变世界，但我们可以调整自己的心态，以正常、健康的心态去面对客观的处境，这样也能增强幸福感。

很多人因此认为，佛教也和其他宗教一样是唯心主义，其实佛教根本不是唯心主义，这都是不了解佛教的说法。

这些理念并不是教条，我们可以用现实中活生生的事例来证明：比如，用我们的肉眼去看，瓶子是静止的，瓶壁的分子之间也是紧致细密、没有任何空隙、不会漏水的。哪怕我们瞪着两只眼睛看一整天，也看不出瓶子在运动，但是，物理学告诉我们，瓶子是运动的，科学家称之为布朗运动，因为第一次发现这个秘密的科学家叫布朗。

实际上，释迦牟尼佛在2500年以前就告诉我们：一切有为法，都在因果当中循环、生灭。

物理学是用运动来表述瓶子的状态，但佛教所用的生灭一词显得更加确切。譬如说，就像地球围绕太阳运转一样，原子核周边的电子一直都在围绕原子核运转，其运转速度可以高达上千公里每秒，物理学中称之为运动。我们可以假设，电子的转动是从东边出发，之后运转到南边，然后再走到西边、北边的位置上，或者是往相反的方向转动。但佛学告诉我们，实际上，经过东边的电子，根本不是经过南边、西边与北边的电子，因为东边的那个电子在位于东边的当下已经消失，后面的所有电子，都是新诞生的。所以，用生灭来描述更为精确。

同样，用我们的肉眼看楼房，包括地板、墙壁，都感觉是静止的，但世界上根本就不存在一个静止的楼房。我们看到的这么多的静止物体从哪儿来的呢？都是地地道道的错觉，来自于高速运转的一种错觉。所以《金刚经》里说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”既然一切都是幻觉，那我们还有必要这么执着吗？这样反复思考，就比较容易断除执着，这是佛陀给我们指出的缓和压力的方法。

很多人根本不知道，我们自己的内心，也有它演变的自然规律。多年以来，现代科学忽略了精神领域的研究。即使有一点精神方面的研究，也才刚刚开始。但是，对我们个人来说，幸福与不幸福，却与内在的精神有着密切的关系。要追求幸福，就需要正确的方法。

从佛教的角度来说，执着是痛苦的首要因素，物质等等都是次要的。所以，单靠外界的物质条件来让自己获得幸福，是不可能的，即便物质具备这样的能力，地球也没有这么多的资源。比如说，虽然美国人口还不到全球人口的5%，但他们却消耗着全球资源的34%。如果全球70亿人口都想过上美国人的生活，就需要三到五个地球才可以承担，这显然不可能。所以，要想获得幸福，只有调试自己的内心，并适当地往内心去寻找。

在得知痛苦的来龙去脉以后，首要工作，就是如何解决这些问题与矛盾。佛陀认为，解决痛苦，有两种方法：一个是通过一些观念来改变我们原有的认识，从而缓和我们的压力；另外一种方法，就是禅修。佛学一直都在着力于此方面的研究，并给出了一定的答案、方案，若能吸收并实践这些理念，再加上现代科学赋予人类的物质财富的完美结合，也即现代文明和传统文化的结合，就能让我们在拥有足够物质的同时，设法控制精神上的上述三个缺陷，把心态调整到最佳状态，拥有丰富的精神财富与健康心灵，这样就能使我们的生活越来越健康、越来越幸福，也能使整个社会往健康的方向发展。

如何面对痛苦与幸福

很多佛教徒虽然懂得不少佛教理论，甚至还学过五部大论——中观、因明、慧度等深奥的佛法精华论著，但因为修行的问题没有解决，所以无法处理好生活中出现的各种矛盾，无法将学到的佛教理念落实、应用到生活当中，时常被生活中千奇百怪的难题弄得焦头烂额。

按理来说，修行人与普通人解决问题的方法应该是不一样的。但因为我们的学佛，往往停留在字面上的理解，修行却没有跟上，所以只有听经闻法的福德，而不会有实际的效果。面对生活的重重压力时，也与非佛教徒毫无两样。在这一点上，我们都需要进步、需要成长。

如何面对痛苦

六道轮回处处皆是痛苦，不是苦苦就变苦，不是变苦就是行苦，尤其是末法时代，更是离不开痛苦。尽管所有生命都不愿意接受痛苦，但不管愿不愿意，所有的生命都要面对痛苦，谁都无法逃避。

世人没有面对痛苦的方法，所以渴望幸福，害怕痛苦。包括动物也一样——都希望不愉快的事情早点过去，幸福快快来临。在这样的期盼中，一生就这样蹉跎过去了。

修行人也会面临痛苦和幸福这两种境遇，如何把幸福，尤其是痛苦，转变成修行的助缘、顺缘，就显得非常重要。如果没有正确的方法，痛苦和幸福就会变成修行的障碍，这样不但修行没有进步，连正常的生活都会受影响。

在面对痛苦时，如果能以正知正见去对治，痛苦就不一定有害；反之，如果没有正知正见，痛苦就会让我们心烦意乱、焦躁不安，甚至走上绝路。

我曾经写过麦彭仁波切的一个《病苦转为道用》的修法（见《慧灯之光》），但我们面对的不仅是病苦，而是现实生活当中各种各样的痛苦，该怎么样去面对呢？

此处我不是凭自己的经验，而是根据以前的高僧大德们丰富的修行经验、教言与证悟，来为读者作简单的引导。

面对痛苦的方法，可分为四个阶段：一、认定什么是痛苦；二、确定痛苦的来源；三、战胜痛苦；四、解决痛苦的方法。

一、什么是痛苦

从佛教的观点简单地说，痛苦不是物质，也不是任何物质的运动，而是精神的一种特殊感受。

感受是属于精神领域特有的东西，钢筋、水泥、砖头、玻璃等物质不会有感受——既不会感到痛苦，也不会感到幸福。人死了以后，尸体也和石头、砖头一样，在接触外界的任何东西——地、水、火、风时，都不会有反应。因为它没有意识，所以感觉不到任何痛苦或幸福。

精神可分为两种：一种叫做分别精神，也即“分别念”；另一种叫做无分别精神，也即“无分别念”。

眼、耳、鼻、舌、身的感受，只有感受没有思维，所以叫无分别念。当我们生病的时候，不管我们的意识怎么样想，身体却能分分明明地感受到一种强烈的痛苦，这就是无分别念。

当看到、听到一个东西的时候，以第六意识去思维、分析对境的好坏与否，就叫做“分别念”，第六识所感觉到的痛苦，就叫做分别念的痛苦。

二、痛苦的来源

因为痛苦或者快乐产生时，能检测到大脑某个部位的脑波会有所变化，所以有些人认为：痛苦与快乐是大脑活动的产物。其实并非如此，大脑只是一种工具而已，意识依靠大脑，可以辨别、感受外面的东西，但痛苦与快乐本身，却不是由大脑产生的。

佛学经典中多次探讨并论证过，痛苦来自于我执或执着，这是从另一个角度讲的；此处的结论是，痛苦和幸福的产生，不是来自于外界，而是与我们自己的观点、习气或习惯有着密切的关系。所有的痛苦，都是我们自己的执着创造的。

无分别识的痛苦多半与我们的意识没有太大关系，但修行能力达到一定水平的时候，也可以转变无分别识的痛苦。但目前我们要转变的，是第六意识的痛苦，也即分别识的痛苦。

譬如，当我们开着一辆昂贵的名车时，也许会觉得很有面子、很了不起，傲慢当中夹杂着轻飘飘的快乐，这种快乐就来自于第六意识。从无分别识的感觉而言，开名车与开好一点的普通车不会有那么大的差别，但第六识却觉得非常不一样。同样，当我们穿名牌衣服时，也会有满足、快乐、洋洋得意的感觉，这也不是名牌衣服创造的，而是我们的意识创造的。因为从无分别识的角度来看，质量好一点的衣服与名牌衣服的触觉是一样的。如果一个人不懂得辨别牌子的真假，另一个人拿一件普通衣服给他穿，并告诉他那是世界顶级名牌，他也一样会产生满足、快乐的感觉。

当有一天，我们失去了名车，穿不起名牌；或当我们发现邻居有更好的房子、车子时，痛苦又开始萌生了。虽然我们仍然有衣服穿，不会挨冻受饿，无分别识已经满足了，但分别识却会觉得丢人现眼、低人一等。可见，这些感觉都是第六意识创造的。

虽然佛陀不否定物质生活也可以带来一部分幸福，世上有少量表面的幸福，也来自于外界。幸福与痛苦，并不是与外界完全没有关系，但却不是最主要的关系。幸福本身并非来自外界，而是来自内心。要想获得幸福，只有往内心去寻找；要真正解决痛苦，也只有往内心寻找解决方法。所以，我们不能迷迷糊糊地做着金钱能带来所有幸福的美梦，因为金钱不能带来所有的幸福。

启蒙运动时代的代表人物——法国思想家伏尔泰、机械唯物主义者拉梅特利在内的很多西方哲学家都认为，痛苦与快乐来自于外界，幸福不可能从内心产生，要寻找、追求幸福，一定要在外界去寻找。因此，西方人长时以来，一直鼓励人们往外追求幸福、寻找快乐。

一般人本来就误以为，幸福快乐来自于外界，再加上这些学者们的大肆鼓吹，所以在西方工业革命以后的几百年中，大家都拼命往外去追求幸福，但众所周知，尽管近年来西方发达国家的国民收入越来越高，但幸福指数却越来越低。到了今天，越来越多的人开始感觉到，这种追求是错的，一切的努力可以说已经走向失败了。

佛教的精神导师们一再告诉我们，内心不要太脆弱。内心脆弱的人，更容易产生痛苦。

什么叫做内心脆弱？什么样的人会内心脆弱呢？

坚强和脆弱也许与遗传也有一点关系，有些人生来就比较坚强，有些人先天就比较脆弱。但绝大多数与环境、教育背景以及自己的习惯有很大关系。从小生长在富裕家庭当中，然后又在贵族学校读书出来的人，相对来说精神比较脆弱。因为精神脆弱，所以在任何问题上都很计较、很挑剔。养成这样的习惯以后，会越来越严重，以致发展到对任何人、任何事和任何环境，都产生强烈反感，所有东西都看不顺眼，找不到真正的满足感。最后的结果，是觉得生活没有意义、没有乐趣，最终可能会走上极端的路。

所以，我们要学得坚强一些，不要让痛苦轻而易举地就在心里生起。

总而言之，痛苦的主要来源，就是自己的执着。

三、战胜痛苦

此处所谓的战胜痛苦，并不是彻底断除痛苦的根源，从此以后再也不发生类似的痛苦。只有最后解脱的时候，才可以达到这样的目标。就目前而言，用修行的方法把痛苦转为道用，使痛苦不至于影响自己的修行与生活，就叫做“战胜痛苦”。

现实生活中遇到的痛苦，有可能来自于金钱、感情、婚姻等等，没有修行的普通人，很难战胜这些痛苦。一般人会在外界中去寻找痛苦的根源，他们解决痛苦的方法，也是改变外境。比如说，假如一个人对另一个人很不满，若不解决这个心病，就会一直窝在心里，让自己很痛苦。为了解决这个痛苦，他就可能会去打人、杀人，最终实际上并没有战胜痛苦。只有名副其实的修行人，才不会受到痛苦的影响，才能真正地战胜痛苦。

四、解决痛苦的方法

我也了解过一点儿心理学的治疗方法。我个人认为：虽然那些方法对有些人有帮助，可以让当事人暂时轻松一点，但终归是临时性的帮助，而不是行之有效且一劳永逸的办法。

有一位心理医生说：有人因为婚姻问题而痛苦时，他会告诉当事人，想象把对方装在一个箱子或口袋里，关严上锁以后，从十几层楼上的窗户扔出去，然后想象这个人再也没有了，从这个世界、从自己的生活中消失了，这样心里也就比较容易离开对方、放下对方。再出问题时，又故技重施。这个办法虽然看起来很好笑，但对有些人还是有一点缓冲高压的作用，却不能解决根本问题。

凡夫总是这样，每当遇到痛苦时，第一个反应，是想把外在世界的痛苦连根拔掉，但对凡夫而言，有些东西是无法推翻和断除其根源的，只有兵来将挡、水来土掩，用卓有成效的不同方法去面对。

佛教解决痛苦的方法，可以分为两种：一是从世俗谛的角度来解决；二是从胜义谛的角度来解决。

（一）世俗谛的方法

当遇到痛苦、自己做错事或失去执着之物等等的时候，应该从两个角度去考虑：第一、通过修行，减轻痛苦；第二，也是更重要的，是将痛苦转为道用。

1、制止、消除或减轻不愿意接受痛苦的心态。

应当思维：我这样痛苦不但于事无补，而且伤心痛苦也是有害身心的。

轮回当中肯定会有很多痛苦等待着我们，每个凡夫的命运都大同小异——都有生老病死，所有人终究都会死掉。怎么样死去，谁都说不清楚。父母可能会离开我们，婚姻、家庭、感情、金钱、工作上也会出现一系列的问题。遇到痛苦的时候，如果始终都是拒绝、抵抗、逃避，不敢面对、不敢承受，只能说明我们的抗压能力很差，内心不堪一击。因为内心非常脆弱，无法面对和接受痛苦，出于本能而习惯性地逃避痛苦，时间长了，我们的内心只会越来越脆弱。任何问题都斤斤计较、挑三拣四。外在环境再好都没用，什么都看不顺眼。

长此以往，只会导致内心越来越容易受到伤害，没有任何东西让自己感到幸福。这样给我们带来的创伤更大，最终肯定会在痛苦面前倒下，使自己成为最大的受害者，而没有任何益处。所以我们现在就要做好充分的准备，在没有遇到问题之前，一定要锻炼自己的心智，否则即使理论上知道痛苦和幸福来自内心，但关键时候却用不上。

不同的人看相同的问题，结果也不一样，这也与当事人的内心有着很大关联。一般来说，凡夫的内心脆弱易感，而圣者的内心却非常坚强。譬如说，在佛陀即将圆寂时候，周围有很多阿罗汉和修行人围绕着。虽然大家都知道释迦牟尼佛要圆寂了，自己将失去一位伟大且不可多得的导师，但所有在场的阿罗汉都很平静，唯有阿难因为没有证悟，只是凡夫，所以在释迦牟尼佛床角哭哭啼啼、悲痛异常。阿罗汉们并不是不恭敬佛，但因为他们已经证悟了空性，所以超越了痛苦。

综上所述，痛苦不一定是痛苦，幸福也并不一定是幸福，关键在于怎么去看待。

最好是通过打坐的方式静下来去思维，而不是边工作、边走路、边想。

比如说，当自己失去某个心爱之人或物，感到痛不欲生的时候，就打坐去思维：失去的东西能不能恢复呢？如果能恢复，那就不需要像现在这样伤心欲绝，只需恢复、还原就可以；如果永远都不可能恢复如初，那我就只能面对、接受这个现实。

也许刚开始没有效果，甚至宁可痛苦、难受，也不愿意这样去想，但只要坚持，慢慢就会想通这个问题。失去心爱的人或物，是轮回中必定面临的自然规律，不仅我一个，所有人都将会有这样的一天，只是时间的早晚而已。痛苦只能折磨自己，对自己的生活、工作、修行各方面都有很大的负面影响。通过反反复复地思维，就能说服自己。虽然这些方法比较简单，但若能真正运用到生活当中，是非常有帮助的，大家都应该去试试。

若能依靠这个简单的方法去面对痛苦，就能闯过一个个的难关，之后就会发现，不但再大的痛苦自己都能顶得住，而且痛苦也可以不再是痛苦，其自身也有很多优点，它的正面作用要比负面作用多得多。就像有些治疗手段虽然让病人很难忍受，但治疗结果却出奇地有效一样。所以不能习惯于抗拒痛苦，而要学会面对痛苦。

但是，在修四个对治力的时候，却不能这样得过且过，而是要对过去的罪业深深地感到后悔，并对罪业的苦果生起极大的怖畏之情。对罪业越有后悔心，清净的能力就越强。

世间人也许会不理解：为什么要接受痛苦呢？正因为如此，他们永远也不会得到真正的幸福。

佛经中讲过这样一个故事：有一个人在当国王的时候，过着豪华奢靡的生活。因为没有忍受过一点不舒服，所以在铺了十八层各种丝绸床单的下面有一粒豌豆，他都能感觉到，并且不能忍受；后来他不但失去了王位，而且一贫如洗，过着贫苦窘困的生活，只好到山上砍柴维持生计，因为连一件上衣都没有，他只能光着膀子背柴。天长日久下来，他不但丝毫感觉不到痛苦，还觉得很正常。

虽然这只是个故事，但现实生活中也有类似的例子。

如果遇到一个痛苦时，不去消极地抗拒，而是勇敢地面对。过了这一关，下次遇到类似痛苦的时候，就可以坦然、平静地接受，这就是战胜了这个痛苦，自己也就是这次与痛苦较量的胜利者。这样长此以往，就可以增强自己的心力，战胜所有的痛苦。

2、对痛苦发起欢喜心，勇敢地面对、接受痛苦，化痛苦为修行的助缘。

若能掌握内心的奥秘。一旦遇到痛苦，不但能勇敢、坦然地面对痛苦，还会因为懂得痛苦和幸福是难得的修行机会，而生起欢喜心。

世间常听到一句话：化悲痛为力量——把伤心、难过、悲痛甚至痛不欲生的情绪，都转化为修行路上前进的动力。

如何转化呢？有七种修法：

（1）化悲痛为出离心

这个修法的原理是：把痛苦和出离心融合在一起修持，就可以把悲痛欲绝的痛苦，转化为出离心，而且效果非同寻常。

修法有两种：1、打坐观修；2、出坐以后的思维

打坐的修法：

先以毗卢七法坐式坐在禅垫上，然后依次修皈依、发菩提心、排浊气、祈祷上师三宝化光融入自心。之后开始思维：

轮回当中不可能没有痛苦，所有众生都一样会有痛苦。上至国家总统、高官富豪，下至平民百姓、小偷乞丐，乃至蚊蚁等小生灵，都有痛苦。遇到痛苦的时候，金钱、权利都无法解决，唯一的方法，就是把痛苦转化为道用。

给我造成痛苦的，就是我自己的执着。对任何东西有执着，它一定会给我们带来痛苦。

所以佛经上一再告诫我们：要放下！

放下就是不执着，只要不执着，就不会痛苦。

佛陀告诉我们：因缘产生了世间的一切。痛苦与快乐的缘，是客观因素；因，是我自己的执着。

比如说，上一世或再上一世造成的善业或罪业，都是让我们流转轮回的因缘。即使是阿罗汉，此生也有很多过去的业没有消尽。若能断除执着，过去的因就无法成熟。就像种田，即使有了种子这个因，但如果没有潮湿、温度、阳光等缘，也没办法发芽。我们过去的善恶，就像一粒种子。如果没有执着，也没办法成熟。

佛陀告诉我们，万事万物是无常、有漏、痛苦、空性的，不值得我们去执着。若能通过修行，体会到佛说的这些道理，就能放下执着，远离痛苦，获得解脱。

在轮回这么一个恶劣的环境当中，一切都是变幻莫测、不由自主的，包括我自己的内心，也一点都不自由。贪心、嗔心、愚昧、嫉妒、傲慢等烦恼会让我心烦意乱、不得解脱。没有自由的人一定会跟着外境的变化而变化，这很正常，没有什么值得大惊小怪的。

如果我能像佛菩萨和阿罗汉那样，不随外界的变化而变化，始终保持如如不动、平稳悠然的心态该多好啊！

遇到这样的痛苦，也不是第一次经历了。在无始以来的轮回中，我肯定经历过成千上万次类似的痛苦，甚至还有过更大的痛苦。在没有得到一地菩萨的果位之前，所有凡夫不仅曾经有很多痛苦，未来还会面临更多、更残忍的痛苦。但我到现在还没有厌倦这个世界和轮回，还没有出离心，还希望在轮回中得到幸福。我真是愚昧透顶、蠢不可及。

尽管对我自己而言，这次经历的痛苦是巨大的痛苦，但与地狱、旁生、饿鬼的痛苦相比，我这个痛苦根本不算什么。如果这点痛苦都无法接受，以后又如何去面对地狱、旁生、饿鬼的痛苦呢？如此看来，除了修行与解脱以外，世上任何东西——金钱、名声、地位、婚姻、家庭、感情等等的一切，都是暂时的，没有意义。我一定要好好修行、追求解脱，如果再不修行，后果是非常可怕的。这就是出离心。

出坐以后的思维

当我们遇到痛苦的时候，走路、坐车等随时随地都可以思维上述的内容。

这样观修之后，就能把痛苦转化为修行道路上前进的动力，这也称为化痛苦为道用。

这个修法可以起到两个作用：第一是通过思维，可以平静地接受痛苦。第二，不仅能接受痛苦，还能把痛苦转化为道用，变成修出离心的动力。

修出离心、菩提心，就是断除执着的有效方法。

一定要有针对性地处理事情，要将一切矛头的焦点对准执着，将执着彻底斩除。没有针对性的烧香、拜佛、念经等善法虽然好，但不能彻底解决问题，这一点非常关键。

就像有些专修断法古萨里的人，会故意去到一些鬼神出没的地方，砍断树木、破坏神山，以激怒山神、鬼魅等等，之后就会出现打雷、刮风等各种各样的恐怖景象。因为能感觉到鬼神的存在，所以此时我执会特别明显，即使是平时胆大包天的人，也会吓得魂不附体——这次我逃不掉了，只有死了，怎么办啊？！当这个想法出来的时候，立刻观修般若波罗密多的断心修法，效果会出奇地好。

同样，遇到巨大痛苦的时候修出离心，与没有痛苦的时候修出离心，前者的效果要好得多。

常听到有人说，这种痛苦为什么又轮到我头上了？肯定是我们呀，我们的内心如此不自由，痛苦必然会降临到我们头上。

没有修行的人，因为不相信轮回、因果，以为死了就可以一了百了，所以往往会走上极端的路。

修行人却可以通过佛陀的教育知道轮回的本性，继而勇敢面对痛苦，并生起强烈的出离心。这就是我们最终要达到的结果。

（2）悲痛转化为皈依

由于亲身经历了巨大的痛苦，所以能真切地体会到轮回就是痛苦的聚集地，无论再有钱、有地位，都不能避免痛苦。

比如说，在一个和睦的家庭中，夫妻、兄弟、姐妹非常好，大家都希望能这样一辈子在一起，相亲相爱、其乐融融。但总有一天，其中的某个人会去世，如果没有心理准备，家人就会感受巨大的痛苦。

金钱、名声等所有的东西都是一样，越是有执着，越会给我们带来痛苦，只要流转轮回，痛苦就无法解决。

唯一能解决痛苦的，不是其它怙主或依处，既不是科学家、哲学家，也不是父母、朋友、同学、同事，而是佛、法、僧三宝——依靠佛陀与僧众，按照佛的指导去修行佛法，才能断除烦恼与执着，放下执着之后，世上所有的痛苦，都能在当下一瞬间彻底断除。

但很多人的想法恰恰与之相反，遇到痛苦的时候，第一反应不是设法控制自己的心，放下执着，而是千方百计想创造一个外在的条件，来让自己不痛苦。这是凡夫无始以来的一贯做法，但我们却一次又一次地失败了，从来没有成功过，所以至今都是凡夫，没有断除烦恼、得到解脱。

如今依靠过去的福报，让我们有机会得到一个人身。我们一定要利用此人身脱离轮回，其首要条件，就是皈依三宝。在深深体会到佛法僧的伟大和能力之后，就会虔诚、急切地希望皈依。

没痛没病的时候，虽然也知道医生和药物的作用，但感受却不是那么真切与强烈；只有自己生病的时候，才能深深体会到医生的重要性和必要性。皈依也是一样，因为已经亲身感受到痛苦的逼迫，所以想逃离的意念要比平时修皈依的急迫感强得多，这样就能把悲痛转化为皈依的因缘，并修出发自内心的皈依感。这样一来，悲痛不但不是违缘，反而成为修行道路上前进的动力了。

若能想通这些道理，就能适当控制自己的执着，执着降低一点，痛苦也将随之而减弱；痛苦减少了，修行也会有进步，这样就有了双重的利益。

（3）消除傲慢心

平时如果有点钱财、权利、才华、学问或其他值得夸耀的东西，就会非常傲慢，自以为了不起，是上层人物、社会精英；有些佛教徒因为没有好好修行，稍微闻思了一点佛教理论，或守持了某些清净戒律，就会有高人一等的感觉。当痛苦来临的时候，一切都崩溃了，那时就能深深体会到：虽然修了这么长时间，但遇到这么小小的痛苦，我都承受不了，可见自己的修行是多么的差劲，我有什么值得骄傲的？这样一来，不但傲慢心自然而然荡然无存，而且以后也会加倍努力地闻思修。

如果没有亲历难以堪忍的痛苦，仅靠观想式的修行，是很难达到这个效果的。所以我们要对痛苦充满欢喜心，通过痛苦的磨砺让自己的内心真正坚强起来。从此以后，再大的痛苦和违缘都不怕，任何困难都不但不会阻碍我们的修行，反而会让我们的修行有长足的进步。

（4）清净罪业

遇到巨大痛苦时，相信因果轮回的人就会去思索：虽然我这辈子没有做错过什么错事，但痛苦不可能无因无缘地从天而降。每个痛苦都有一些客观和主观的因素：因为我过去造了罪，现在才会承受这个果报；仅仅这么小的一点痛苦，都把我折腾得这么厉害。如果有一天更严重的罪业果报成熟了，我将如何面对？如果现在仍不悔改、继续造罪，以后还将承受更大且无穷无尽的果报，这样恶性循环下去，将永远无法摆脱轮回。就像生病必须清除病根一样，如果不要有痛苦，就必须清净过去所造的杀、盗、淫、妄等罪业。

清净罪业的方法有两种：一是在未受果报之前忏悔罪过，从而消除业障，以后不再承受果报；二是接受罪业成熟后的果报，从而消除往昔所欠的业报。

痛苦在无形中告诉我们：面对痛苦本身，就是偿还果报。就像粮食成熟的时候，它的种子也不存在了一样。感受痛苦以后，很多罪业也随之而清净了。承受就是消业，幸亏自己的业没有成熟在地狱、饿鬼、畜生道中，而是成熟在人间，这应该是好事，我应该为此而高兴。若我懂得取舍，就可以利用这个痛苦，做很多对今生来世有帮助的事情，而且能让我意识到清净罪业是多么的重要，之后会全力以赴地以四对治力修金刚萨埵，把悲痛转化为解脱的顺缘。

另外还应该想到：这个罪业的果报是如此地残忍和难受，虽然给我带来了一些好东西，但我还是不希望这样的痛苦重演。那所有的众生也不会希望这样的痛苦降临，我们还应该为救脱众生的苦难而发菩提心。

养兵千日，用兵一时，长期的闻思修，就是为了面临生老病死等痛苦。虽然学习因明、中观等五部大论很好，我们非常赞叹，但这些理论对现实生活的支撑力究竟有多大？我们需要思考一下。如果没有证悟空性，这些都无法发挥作用。遇到痛苦的时候，即使理论学得再好，也一样会手忙脚乱、不知所措，修行、生活都会乱套。而此处介绍的方法，却是很基础的修法，对实际生活非常实用，随时随地都可以学以致用。希望我们遇到痛苦的时候，都能即时采用这种方法，这样就能无所畏惧地面对困难了。

修的时候，专修一种，还是每种都修，可以自己安排，怎么修都可以。但在一座当中，最好只修一个法。

(5)痛苦转化为行善的动力

在承受痛苦的时候，我们也可以转念一想：好在自己还是在承受人间的痛苦，如果真有一天，自己必须面对地狱、饿鬼道、旁生道的痛苦了，那又该如何应付呢？所以我应该为眼前的痛苦而庆幸。

想不接受痛苦，就一定要积累福德，制造不痛苦的因，那就是行善，这是因果的自然规律。

虽然平时我们也懂得这些道理，但在面临痛苦的沉重打击之后，才能深深体会到世间轮回并不是像我们想象的那么完美、幸福，而是苦难重重。这样就能把痛苦转为行善的动力。本来学佛的人在行善、断恶方面就比较精进。通过体验痛苦，就会更加努力地精进修行。

（6）痛苦转化为慈悲心

大乘佛法的灵魂，是菩提心；菩提心的基础，是慈悲心。没有慈悲心，就不可能有菩提心。

什么东西能让我们不由自主地产生慈悲心呢？那就是痛苦。当深深体会到轮回众生都会面临巨大痛苦，自己哪怕再痛苦，还听过一些佛法，懂得一些佛教道理，知道所有的痛苦都是自作自受，是过去罪业造成的因，可以用因果道理来安慰自己，但其他众生却不懂这些道理，所以就会仇恨满腹、怨恨不休，同时更是痛苦不堪，更没有自由回避和逃避痛苦。这时，我们就很容易产生同情心和慈悲心，诚心诚意地希望所有众生远离痛苦，愿意将自己的幸福与他众的痛苦相交换，就叫做慈悲心。

此时最重要的，就是修悲心。在修悲心的过程中，会有两种结果和利益：第一，在修慈悲心的过程中，因为懂得了这些道理，所以能减轻我们的痛苦；第二，通过面对痛苦而产生大悲心，再面临痛苦时，也能应对自如了。

从很多人目前的现状来看，我们最急于要学的，既不是大圆满或其他密宗大法，也不是中观和因明等高深理论，而是如何处理现实生活中的一些问题——病痛、衰老、工作不顺利、家庭不和谐等等。

这些修法平时要认真对待，如果平时不修，遇到痛苦的时候，临时抱佛脚，就不会有任何效果了。

（7）痛苦转为利他心

痛苦的根源，是自己从无始以来直到现在都有的爱我执。在任何问题上，首先把自己的事情作为头等大事，一切为自己考虑——为自己的幸福，去破坏他人的幸福；为自己的健康，去毁坏他人的健康乃至生命，丝毫没有利益众生和爱护众生的心。为了这个爱我执，造了罄竹难书的罪业。如今感受的痛苦，只是无数果报汪洋之一滴，但对我的打击都如此沉重，让我伤痕累累、无力直面。

我们清楚，所有痛苦的来源，就是爱我执。因为有了爱我执，就一定会造业，会为了自己的种种利益去杀盗淫妄，之后必将面临成熟的果报。承受果报之际，又不懂得一切都是作茧自缚、自作自受，而将一切都怪罪于他人，继而产生无法遏制的仇恨，并因仇恨而继续造业，这样恶性循环的结果，就是永无休止的苦难轮回。如果不想再感受痛苦，就不能再像以前那样有爱我执，一直都为自己算计，不替他众着想。从此以后我要无私利他，关爱、护持一切众生。

《入行论》中有自他相换和自轻他重的修法，大家一定要修。其中首先讲的道理就是：遇到痛苦时，要去寻找痛苦的根源。其中会有客观因素，但它不是制造痛苦的根本因缘，而只是一个助缘。最根本的原因，还是自己制造的罪业。凡夫都有贪心，加上过去的因，罪业就会成熟。所谓贪心，就是爱我执，它就像种庄稼的肥料，能促使罪业果报的成熟。而阿罗汉那样的成就者，虽然也有业的习气或种子没有完全清净，但因为阿罗汉断除了贪心，所以这些业不会让他流转轮回。我们常说要发菩提心，要自他相换，但真正遇到问题的时候，都是事事处处为自己打算，所以生生世世都很倒霉、很受挫，这一切的根源，就是爱我执。尽管凡夫不可能一下子就断除爱我执，但通过菩提心的修法，就能逐步减少爱我执。

以后不管遇到巨大或轻微的痛苦，都应观修自他相换：将呼吸作为载体，呼气的时候，把自身过去、现在、未来所造的所有善根，再加上目前肉体与精神上的所有幸福和快乐，都通过呼出去的气，分享给天下所有的众生，然后观想所有众生都得到了自己所有的幸福；吸气的时候，将众生所有精神与肉体上的痛苦，都变成黑色的气体，吸到自己的体内，并融入到驻扎在心脏内部的爱我执上面，并将爱我执彻底摧毁。所有众生的痛苦都由自己一人承担，让所有众生都远离痛苦，最后再修无我。这是一个普通的自他相换修法。

另外，每次受到痛苦的时候，都要诚心实意地发愿：愿以我这次的痛苦，能代替所有众生的痛苦。希望世界上再没有第二个人感受这种痛苦。能够毫无造作地发愿最好，实在做不到，则即使是造作的也非常有功德。许多佛经里讲过，这个修法的功德是无量的。以后遇到痛苦的时候，都要这样发自内心去观修，这样痛苦就可以变成修法的助缘，我们也不会像以前那样排斥痛苦了。因为有了痛苦，才可以代替所有众生的痛苦，才有资格去发心、发愿。虽然自己承受痛苦还是难以忍受，但如果能成为修行的助缘，我们就会甘愿去承受。经过长期的修行，就会养成习惯，即使是在晚上做梦的时候，都会这样去观修。在这种情况下感受痛苦，都是值得的。

无始以来，我们承受过无数次痛苦，却从来没有通过这个痛苦减少众生的痛苦，或积累过什么资粮，没有发过菩提心，只是白白地承受痛苦而已。现在通过这个痛苦，可以对众生发菩提心，还可以自他相换，这是多么值得庆幸啊！

以上七个修法，都是简便易行且见效快捷的重要修法，不但要打坐去修，还应兼以平时的训练。任何一个修法，都应持之以恒，并坚守先易后难的次第。先从比较小的轻微痛苦入手，经过天长日久的积累，才有可能把一个巨大的痛苦转为道用。若能按此原则长期坚持修下去，效果会非常明显，遇到痛苦的时候，就能显示出强劲的力量。

修法的目的，不能太自私。如果仅仅只在遇到痛苦的时候，为了减轻自己的痛苦而去修这些法，也会有一些作用，但意义不是很大，因为这是出于自私心，并不是为了真正发菩提心、慈悲心而修。

出座以后，应该回向：祈祷上师三宝，让我能顺利成功地面对这次痛苦，并将痛苦转化为出离心、菩提心、慈悲心等等。

很多佛教徒天天念护法，希望自己一切顺利，就是因为我们内心非常脆弱，不敢面对任何痛苦。当修法比较成功，内心不再脆弱的时候，还可以祈祷上师三宝赐给自己痛苦、压力和不顺，请护法神给自己制造一些违缘，以强化自己的心力，提高修行的境界。

以上内容，是出座以后的修法，也即世俗谛当中的修法。

很多人以为，烧香拜佛或捐钱做慈善就是佛法融入生活，其实这些只是佛法融入生活的一部分，而且是最肤浅、最表面的一部分。真正的佛法融入生活，就是修皈依、出离心、慈悲心、菩提心与空性见等等，现实生活中遇到问题的时候，通过这些方法，就能轻而易举地解决。

（二）胜义谛的方法

只有在证悟空性以后，才能真正以胜义谛的方法对治痛苦。证悟空性的人，能深深体会到，现实生活就像一场梦。在梦里梦到父母或亲人死亡，悲恸欲绝、生不如死之际，若能突然从梦中醒来，则不需要任何对治与安慰，痛苦一下子就消失无踪了。如果不知道自己生活在梦中，或理论上知道，却没有亲身的感受，痛苦就不是那么容易化解；但在尚未证悟空性的时候，也可以适当地训练、观修：通过中观的推理方式，把给自己制造痛苦的外境，或者感受痛苦的内心断定为空性。更重要的是要知道，痛苦和幸福本身，只是内心的一种感受，是精神的一种表现，并不仅仅是敌人、灾难等外境造成的。外界的山河大地、日月星辰等物质都没有痛苦，痛苦存在于我们的内心当中。如果没有感受，痛苦也没有立足之地，因而也就不可能成立。一切都如梦如幻，都是心的一种现象而已。

有智慧的人，是往内追求幸福，寻找痛苦的根源。他们知道：外界物质只是临时的助缘，幸福和痛苦的种子缘起，在自己的内心当中。因为方向正确，所以最终彻底断除了痛苦，得到了绝对的幸福与自由——解脱。而凡夫却会往外寻找根源。因为寻找的方向错了，所以永远无法了断痛苦，于是世世代代都是以失败而告终。这就是凡夫和圣者的差别，

不是仅仅通过逻辑或者理论来推断、说服自己，而是让心静下来，用闭关入座的方式去观察自心。心里不要有任何杂念，不追究过去，也不迎接未来。本来过去的心已经消失不复存在；未来的心尚未诞生，如果有一颗心，那只会是当下一瞬间的心。那我去看看它是否存在呢？如果之前的加行修得好，就能在观察的同时一下子明白，当下的心就是光明、空性。虚幻的痛苦表象背后的本来面目，也像《定解宝灯论》中所讲的一样，像藏地高原清澈、纯净的虚空，一切都是空性。阿底峡尊者在中观论著里面也讲过：心的本性，就像秋天的天空。秋天的虚空，是如此的碧蓝通彻、一无所有。在这一瞬间，所谓的痛苦早已化为烟云，荡然无存且无影无踪了。

本身证悟是非常容易的，可惜我们没有修加行，没有出离心、菩提心，没有积累资粮、忏悔罪业，所以静下来就是昏沈、困倦。

证悟境界不稳固的人，在没有寻找心的本性的时候，又会回到世俗当中，内心的烦躁与痛苦又会产生。就这样在梦幻与现实，胜义谛和世俗谛当中穿越，直到境界稳固为止。

如果你迫切希望能尽快进入这种状态，让所有痛苦一下子消失，就要好好修加行。妄图不修加行，而通过其他方式直接进入这种状态，是永远不可能的。

所有修法最后的结果，就是把痛苦转化为修行的助缘、顺缘与力量。如果达到这个标准，就是修好了菩提心和出离心。很惭愧，我也没达到这个标准，但没关系，我们可以一起修行、一起成长。没有一个凡夫，是一开始就达到标准的，也没有一个人永远达不到这个标准，一切都取决于自己的努力。

本来凡夫在一起，相互间肯定会发生一些摩擦，从而引起大大小小的痛苦。除了佛菩萨以外，连阿罗汉都做不到永远只给他众带来幸福，而不制造痛苦，凡夫就更不用说了。

痛苦虽然会让人难受，但如果懂得窍诀和方法，就能使我们的修行有收获、有进步，能让我们的心灵有所提升，并且充满欢喜。当欢喜心发展到一定程度的时候，肉体上的病痛也能被压制、覆盖，变得不再明显，心胸也更为宽广、坦荡，面对痛苦不会过分计较，与人相处也更加愉快，所以我们应该以包容甚至欢迎的态度来接受痛苦。就像针灸治疗，虽然病患者要承受针刺的苦楚，但大家仍然愿意花钱去买这种痛苦，因为我们知道，痛苦可以换来健康。同样，我们现在的痛苦，不需要花钱去买，通过直面痛苦、转化痛苦，就能给我们带来精神上的健康、幸福，甚至解脱。

但缺乏智慧与勇气的人通常会害怕和逃避痛苦，一辈子的努力奋斗，就是为了逃避今生的痛苦，而没有想到来世的解脱，原因都是不了解痛苦的本质与作用，是内心脆弱的表现。这样的结果，只会让心胸越来越狭窄——怕自己以后生活出问题、家庭出问题、老的时候出问题。因为愚痴与恐惧，就会不由自主地拼命造业。通过上述的修行，就能断除这样的思维方式，从此勇敢地面对痛苦，与人相处心胸也会更加宽广，生活处处充满了愉快的氛围。

虽然用大圆满的方法去面对痛苦是最有效的，但前面讲的胜义谛方法，也即中观的逻辑思维推理，特别是中观的修行体会，有时候与大圆满也没有太大区别。但高深的理论与修法，我们暂时也不见得用得上。对很多人来说，这个修法简单又具体，所以比大圆满、生起次第、圆满次第都重要。

佛经中所说的末法时代，就是指现代社会。在末法时代，人必须要这样修法才能前进。即使理论再好，正知正见再高，遇到痛苦和压力的时候，我们也没办法前进，因为我们修行的能力很弱小。若能应用这些窍诀，就能借助痛苦、违缘的力量往前走，这样连痛苦都可以转化为动力了。

大家要重视这个修法，要如理如法地去修。通过这些方法，就能让痛苦既不会折磨自己太久，也不会成为修行退失的违缘。

如何面对幸福

一、幸福也需要佛法

凡夫面对痛苦的时候，因为无法承受，痛苦就成为修行的阻碍，生活也会受到各种各样的影响。同样，因为过去的福报，而得到一些“幸福”——发财、升官、有名声的时候，若不能及时调整心态，就会心生傲慢，继而歧视乃至欺负社会底层的人或其他生命。

傲慢心最大的坏处和负面作用，就是自以为超越一切，自视清高、目中无人，最终丧失恭敬心。另外还会产生一种错误的价值观，认为只要有钱，就可以解决一切问题。感觉不到修行与解脱的重要性，从此更加沉迷于物质享受，没有积极向上的态度。别人劝他念阿弥陀佛、好好修行。他会回答说：我现在各方面都一帆风顺、毫无缺憾，为什么还要往生西方极乐世界呢？

就这样满足于现状，而不思进取，更不愿精进修行。这不是个别人的问题，而是很有代表性的现象。

在这些烦恼的操控下，修行也会变得艰难起来，所以凡夫的修行道路是荆棘满布、障碍重重的。若想修行一帆风顺，必须要有一些对治的方法。

凡夫虽然掌握了丰富的世间知识——怎么挣钱，怎么生活等等，但因为没有经过闻思，没有接受佛教教育，在解脱等深层次的人生问题上一无所知，所以价值观是错误且颠倒的——只看眼前，不去思考更长远的问题。不了解金钱、物质等身外之物的本质，最终导致傲慢心与懒惰思想的滋生。

很多人比较向往中庸的生活——既不是很痛苦，也不是很幸福，平平淡淡地过日子，同时好好修行。但即便是这种普普通通的生活，也不一定是长久的，因为生老病死等八大痛苦，谁都无法避免，更何况保不准还会出现一些大起大落的人生，如果没有佛法，我们将如何面对？

所以，不仅面对痛苦的时候需要佛法，面对幸福的时候也需要佛法，以佛法的智慧与力量去面对幸福，把幸福分享给众生，幸福就不会成为修行的障碍。

如果没有佛法的教育和修行，面对痛苦，人一般还能承受；面对幸福，却很难保持从容淡定。因为再苦，心里还抱着一丝希望；有钱、有权、有名的时候，人就会狂妄自大、忘乎所以，无法再和以前一样平平淡淡地过普通人的生活，更无法静下心来闻思修，整日过着奢侈的生活，减损自己的福报。

很多人自来就羡慕有钱人的生活，他们错误地认为：物质生活会给自己带来所有的幸福；再加上后天西方物质主义思想的侵蚀，更是不遗余力地追求物质享受。但除了一些懂得佛法，并努力修行的人以外，很多有钱人不但不觉得幸福，反而比一般人更浮躁、更痛苦。如果深究有钱人挣钱、花钱的渠道，或许会发现其背后都是无边的恶业，这又何谈什么福报呢？

所以，佛陀和很多成就者都告诉我们：三界当中，尤其是欲界众生，没有绝对的幸福。虽然现实生活当中存在幸福，但这些幸福都是短暂的、相对的，其中包含着不幸福的种子。

无论现实生活当中短暂的幸福，或是超越轮回以后永久的自由幸福，都不是来源于外在的物质生活，而是来源于内心的安静与自由。当心里有嗔恨心、自私心、贪欲心时，就不会自由。要得到终极、永恒的自由，就必须祛除内心当中的贪嗔痴慢。

若有佛法甘霖的浸润，人生再怎么大起大落，都能保持平稳的心态。

二、具体方法

具体的方法，还是闭关打坐。此处所说的闭关，不是两年三年或几个月的闭关，而是每天一到两个小时的闭门修行。

（一）世俗谛的方法

1、首先按照《普贤上师言教》中讲的寿命无常的道理来思维：我现在虽然发财了，但这些财产只是因过去的小小福报而带来的，它们随时都可能失去，所以我不能执着这些钱财，更不能心生傲慢。还要思维：今生的钱和地位，都是相对的，我走的时候，全部都只能归零，和我降临人世的时候完全一样，赤条条来、赤条条去，只是多了一大堆杀盗淫妄的罪业。我不能因为一点点世间小福报，就愚蠢到不修行、不学习的地步，而是要更加精进地闻思修行、利益众生。

这样反复思维之后，就能把傲慢心降低。当然，只有在证悟一地以后，才能断除傲慢心的种子。

寂天菩萨在《集学论》中引用大量佛经讲述了一种心态：有菩提心的国王或企业家会认为，这个钱并不是我所拥有的，我只是负责保管或分配这些钱的工作人员，我的任务，就是把钱合理地分配给需要的地方，做对众生有益的事情。

如果没有用菩提心去对待，世间的钱财都是害人的痛苦之因，它会让我们不得解脱。

2、同时也要思维：虽然有漏的东西都是痛苦之因，但因为前世的福报，让我暂时拥有一个平淡且相对幸福的生活，这个幸福是来之不易的。佛经里面讲过：能在人间过着比较幸福的生活，同时又有机会闻思修行，才是人间顶级的高端享受，是真正的福报，人间的幸福顶多不过如此了。在轮回当中能同时拥有二者的人，是非常稀有罕见的。

要知道，做高官、富豪、社会精英，不算什么稀有，六道众生中的天人、非天，以及饿鬼道一些众生的富裕程度，也是人类中的大亨富豪们千分万分不及其一的。但是，虽然他们家财万贯、应有尽有，但他们却缺乏佛法的闻思修智慧以及慈悲心。从修行的角度来说，他们只能是贫乏、可怜的落后分子。

两相比较，才知道自己是多么的富有，所以，我要用福报去换佛法，然后用佛法去换取更深层、更恒久的幸福。让幸福生活与闻思修行，成为相互促进的因缘。

3、还要思维：当拥有幸福的时候，一定要能感知到当下的幸福。同时学会感恩，并习惯于朴素、低调、低碳、简单的生活，并懂得少欲、知足、感恩和分享，学会布施多余的东西。虽然这只是钱财上的微小布施，但也可以同时具备六度，在出离心和菩提心的基础上做布施，可以积累很大的资粮。这样，心就会慢慢平静下来，在这个平静当中，可以感受到自由、幸福与快乐。还要提醒自己，我不能沉醉在这小小的福报当中，我要用更多的时间去积极闻思修行。

可所有的凡夫却不会这样想，当他们获得了世间的幸福之后，仍然不以为足，不但感觉不到幸福，还想再去寻找另外的幸福。身体和语言被贪欲心操纵、支配着，这种人永远得不到真正的幸福！

4、遇到痛苦的时候，可以修自他相换；遇到幸福的时候，同样也要修自他相换。

从世间的角度来说，身体健康，生活舒适，叫做享受幸福；从解脱的角度来说，这叫做浪费福报、浪费幸福。佛经中一再提醒我们：千万不要把幸福浪费掉了！所以，在事业成功、心情舒畅、幸福无比的时候，一定要修自他相换。

呼气的时候，把自己当下的幸福，与幸福之因——过去、现在、未来三世所有的善业、福德，全部观想成白色气体呼出去，融入天下所有众生的身心。观想天下所有的众生，都得到自己分享的幸福与幸福之因，并远离一切痛苦等不幸。

如果没有这些窍诀的指引，没有尝试着去观修这些修法，很多佛教徒的心也与不学佛的人一样。只要遇到一点点微乎其微的痛苦，就伤心欲绝、一蹶不振，不但修行无法正常进行，连基本的正常生活都无法维持。稍有一点强于他人的福报，又洋洋自得、目空一切，谁都看不起，事事唯我独尊。所以，我们应该从生活的点点滴滴去做、去落实。这样长此以往，以后即使在梦中遇到苦乐境况，都会下意识地这样观修。若能持之以恒地不懈努力，则不管以后的生命中遇到再大的起伏落差，都能保持平稳的心态，都不会阻碍自己的修行。

虽然从表面上看，这个修法显得很简单，不能和大圆满、大幻化网、大中观等高深大法相比。但是，对我们这些位于修行初段的人来说，最重要的就是这些修法了。心灵的成长，有一个过程，要从零开始，不是一下子就能一蹴而就的。经过长时的努力，最终一定能达到最高的境界。

幸福不在于金钱的多少，地位的高低。即使没有钱，过着清贫的生活，人一样可以有理想、有悲心，品行高尚、尊重因果，既不伤害其他生命，也不破坏周围环境。不管别人怎么看待自己，自己都感觉很愉悦、很开心，这就是真正的幸福生活。

但很多人目前的生活却与之截然相反——没有任何内在的成分，精神空虚无聊，情绪焦躁不安，道德衰败、尔虞我诈、穷凶极恶、互不信任，过度地开发、破坏环境，金钱凌驾于一切之上，并认为这都是理所当然的。如果所有的地球人都变成这样，这个社会就没有希望了，人类也没有希望了。

很多人虽然学佛了，但由于没有足够的闻思修，所以素质和不学佛的人一样低下。佛教团体中互不团结、互不理解，抱怨的现象也随处可见。为什么没有修行？就是因为不知道人身多么难得，不知道现在的机会多么难得。一个人买再大的房子，再贵的名车，都没有用。要珍惜当下自己的生命，珍惜自己的机会，这个非常难得。我们要知道，我们现在是最幸福的时候了，在这个时候，我们还不知道幸福，还不修行的话，再往后走，就是下坡路了。

（二）胜义谛的方法

胜义谛的方法，就是修空性。具体包括两种修法：

1、中观推理

如果用中观的理论去推理，就能知道这个世界都是梦幻泡影，没有一个真实的东西。就像昨天晚上的一场梦，梦到自己做高官，梦到自己很有钱，当时感觉似乎与现实生活是一样的，但今天醒来之后会明白，梦中的一切都是假的。同样，虽然我们在目前的现实生活中当高官、做富豪，但总有一天我们会知道，现实生活也是假的。现实与梦幻之间只有时间长短的差别，而没有本质上的差别。

2、直接观心

这也是最好的方法：在观修之前，首先要明白，所谓痛苦与幸福，都是内心的感受，它不在于金钱的多少，地位的高低，权利的大小。这一结论不仅是佛经里面早就说过的，而且心理学家、经济学家、社会学家在研究了半个多世纪以后，也得出了不谋而合的结论，并且也有很多数据的支撑。

就像到了夏天，或太阳升起、气温上升的时候，雪人、冰雕都会融化，不复存在。或在有些时候，蓝天上白云朵朵，有些像动物，有些像建筑物等等，但仅仅在一瞬间，所有的乌云都在空中消失无踪，仅剩一片虚空，不留一丝痕迹一样。虽然在尚未证悟的时候，心的现象实在且鲜活，但在证悟心的本性之后，就能现量觉察到，心或意识的本性都是根本不存在的东西，像虚空一样，附着在心或意识之上的痛苦和幸福也会像云彩和冰雪一样瞬时无影无踪。正可谓“皮之不存，毛将焉附？”

观修方法：

首先静下来，第一步，是修上师瑜伽。此处上师瑜伽中的上师，是法王如意宝。其他所有上师，都可以包含在法王如意宝当中。观想法王如意宝和莲花生大士无二无别，形象或相貌是莲花生大士，本体是法王如意宝，修完上师瑜伽以后，观想上师融入自己的心。然后静下来，看心的本性。此时一下子就能明白心的本性，从无始以来就是这么清净，从来没有诞生、存在或消失过任何念头，它本来就是这样清净、宁静、安静、光明、空性。此时会感觉到一切都是空性，无论痛苦还是幸福。

起坐以后，在现实生活中，也要知道一切都是如梦如幻，这样无论遇到任何境遇，都会安之若素、游刃有余。

所有的修法都是这样，刚开始的时候，最好能把自己从人群中隔离开来，寻找一个相对比较僻静的地方去修，这样效果会更明显。即使没有条件到安静的地方去修，也应该安住在自家佛堂里面，关严门窗为自己创造一个相对安静的环境，每天坚持闭关一两个小时。这样长期坚持，也能达到预期的效果，当应用娴熟之后，则无论住在吵闹的城市，还是安住在寂静的圣地，内心始终就像住在净土一样宁静祥和，丝毫不受末法时代之娑婆世界的沾染。身处不净红尘，心住清净佛刹。

驯心若驯象

调伏内心，就像驯服动物一样。当它孤独绝望、颓废失落的时候，就修如何面对痛苦的法，把痛苦转化为力量，鼓励自心，给心以勇气，让它重新站起来，走上解脱道。当它洋洋得意、不可一世的时候，就观修诸行无常、有漏皆苦之类的法，以克制过度的傲慢。让心不走两个极端，始终处于中立、正常的状态当中。

唯有释迦牟尼佛，才知道最彻底、最有效的调心之方法，这是其他所有的科学家、哲学家等专家，神通超人的外道，以及那些自以为了不起的成就者、神仙都没有掌握的独门绝技。

佛经中讲过一个故事：

释迦牟尼佛住世的时候，印度很多小国家的国王都是非常虔诚的佛弟子，但有个国王因为不了解佛教，所以没有信仰。

一次，国王获得了一头非常珍贵的大象，他找到一位驯象技术远近驰名的驯象师，让他驯服这头大象。驯象师施展了各种技巧，最终把这头大象驯服得非常驯顺、调柔。大功告成之后，他便请国王来当场鉴定。

他和国王一起骑在大象背上，四处巡视溜达。突然，大象开始疯狂地往前冲，翻了一山又一山，根本不听驯象师的口令。当大象跑到一座森林里面的时候，无计可施的驯象师连忙叫国王抓住一根树干，这样才脱离了象背，大象仍然不顾一切地拼命往前狂奔。

脱离险境的国王气急败坏、怒火冲天。他指着驯象师说道：你胆大包天，居然敢欺骗我！你根本没有驯服大象，却让我坐在大象背上，居心何在？我要把你的头砍下来示众。

驯象师委屈地回答说：我确实是把它驯服得服服帖帖了，如果您不信，就等两三天，大象自己肯定会回来，到时候就可以一见分晓了。

国王虽然怒气未消，但禁不住好奇心的驱使，便勉强回答说：再给你几天时间，等大象回来，如果不是你说的样子，就一定要砍掉你的头。

过了两三天，正如驯象师所言，大象的确自己回来了。驯象师为了证明大象已经被自己驯服，便将一个烧红的铁球放在面前，并给大象下了一个口令，大象当即毫不犹豫地准备用鼻子去抓那个烧红的铁球。驯象师当即对国王说：因为它已经被我驯服了，所以一定会去抓这个铁球，但抓了以后，它一定会马上死掉，国王您看着办，如果您需要这头大象，就一定要制止它去触摸铁球，否则就来不及了。

起初还将信将疑的国王看到大象真的扑向铁球时，不得不相信了，连忙出手制止了大象的愚莽之行。但国王同时也百思不解，便好奇地问驯象师：为什么那天你一再下口令，它却充耳不闻、一路狂奔，今天却如此服帖呢？驯象师说：我只能驯服大象的身体，却无法驯服大象的心。因为大象闻到母象发情时的气味，所以生起了贪心，在贪心的驱使下，就会失去理智，又怎么会听从我的口令？今天它恢复了常态，所以会对我言听计从。

国王听了驯象师的陈诉，才心服口服。之后若有所思地问道：天下有没有人能够驯心呢？驯象师说：有，那就是释迦牟尼佛。国王顿时对佛陀生起了无比的信心，连忙前往释迦牟尼佛座前皈依、供养。

这个故事告诉我们：虽然世间强制性的法律法规，可以控制人的部分语言和行为，却无法调伏人心；驯服内心的唯一导师，就是佛陀。

以上所讲的，就是调伏自心的方法。

如果没有这些方法，很多人在遇到沉重打击的时候，会极度绝望，甚至以自杀的极端行为，来让自己宝贵的生命走到尽头。据2003年《光明日报》报道：仅于2003年，中国就有二十万人以自杀的方式结束了自己的生命。

凡夫俗子都有这样的通病，遇到一点点痛苦，就承受不了，要死要活；稍有一点点世间成就，又立即变得狂妄自大、目空一切。

人类历史上诸种不堪回首的惨剧，绵延不断的战争，都是心造出来的，都是欲望无限膨胀的结果。我们都知道，西方惨无人道的黑奴买卖，可以持续长达四百年时间，把黑人当成猪狗不如的商品来进行交易，这是多么丧尽天良的事情啊。这一切，都是人的欲望没有得到控制的极端表现。

所以我们要调伏自心，不让它主宰我们的肉体，让我们饱受痛苦的折磨，甚至走向绝路；通过调心，就能给它以勇气，从而把痛苦转化为力量；并给它以希望，使它重新走上解脱道。

痛苦或幸福，都是变幻莫测的人生之路中在所难免的。如果没有调服内心，又如何能保持平稳的心态呢？

以后不管是修行，还是面对现实生活当中的一些波动，都要用佛法去调整心态，这种做法不但当下对大家有利，而且对所有生命的未来，都有着不可思议的缘起。

上述内容，都是在现实生活中运用佛法的具体方法。很多人也意识到要将佛法融合到现实生活当中，但如果没有修行，没有正知正见，又用什么东西来融入现实呢？

出座之后的修法，就是将入座时体会到的正知正见，融入到现实生活当中。

希望大家在现实生活中，能尽量运用、落实这些修法。这是我们唯一的机会，我们千万不要错过。假如今生今世没有修出什么结果，什么时候再有这样的机会，就非常难说了。所以务必要珍惜这些修法，珍惜这个机会。现代人的物质生活，比过去任何一个时代都更丰富、更发达，但现代人也比以往任何一个时代的人都更忙碌、更紧张。巨大的生活压力，激烈的竞争环境，已经把我们推向了精神崩溃的边缘，我们太需要修行了！只有修行，才能最终自利利他。

我们现在虽然压力很大，但获得了暇满人身，还是比较幸福、比较自由的时候，如果这个时候不修行，以后会发生什么事情，是任何人都说不清楚的。尽管大家都在说“明天更美好”，但会不会美好，谁敢打包票？自然灾害、饥荒、战争、暴动随时都有可能降临。把握住当下吧！

离四贪浅释

一，总义

（一）概述

《离四贪》，是萨迦派五位祖师大德之一的根噶宁波十二岁时撰写的一个修行窍诀。它不仅在萨迦派中非常著名，也受到藏传佛教其他教派与汉传佛教的高度重视。离四贪，即远离四种贪心。其内容，浓缩了所有显宗法门的教言，与宗喀巴大师的《三主要道》、法王如意宝的《胜利道歌》的意趣基本一致。

（二）《离四贪》与《三主要道》的差别

《离四贪》与《三主要道》有什么差别呢？宗喀巴大师的《三主要道》，是从肯定的角度来论述的，比如：出离心是什么？菩提心是什么？什么叫空性见等等；《离四贪》教言，则是从否定的角度来论述的，比如：什么不是出离心？什么不是菩提心？什么不是空性见等等，二者之间的差别，只是视角的转换而已。

（三）学习《离四贪》的必要性

很多人常问：修外加行、内加行或菩提心要修多长时间？什么时候算是修完了？通过学习《离四贪》教言，就不需要问别人，自己衡量对照，就能清楚地知道自己什么时候算是修完了出离心或菩提心，还需不需要继续修等问题，所以，学习《离四贪》很重要。

（四）《离四贪》的来历

根噶宁波是名副其实的观世音菩萨化身，不同于现在很多所谓的化身、转世等等。他的父亲，也是一位非常了不起的修行人、瑜伽士。

在根噶宁波十一岁的时候，父亲圆寂了。母亲告诉他：你现在还很小，管理不了这个寺院，应该先去学习佛法。瓦日译师是你父亲生前的好友，他不仅是翻译佛经的成就者，而且修行等各方面都很棒，你应该先到他那里去学习。于是，他便随同母亲一起去拜见瓦日译师。瓦日译师告诉他说：学习需要智慧，智慧本尊是文殊菩萨。在闻思之前，要先修文殊菩萨。随后给他灌了文殊菩萨的顶，传授了一些文殊菩萨的修法，并让他去修持。

在他修行的六个月中，时而看到一个白色的人，时而看到一个很大的白色狮子来骚扰他的修行。他将此事禀告上师，上师说：这是一个护法在干扰，是他命中的障碍，应该先暂时把文殊菩萨的修法停一停，修一修不动佛的修法。在灌顶、传法之后，他开始修不动佛的修法。修了一段时间以后，以前在修行过程中看到的大狮子、白色的人等现象都消失了，修行恢复到比较正常的状态。就这样继续修了六个月后，有一天，他在禅定中真实地见到了文殊菩萨（就像法王如意宝在五台山修行时见到文殊菩萨一样。以前的高僧大德及修行非常好的人，都会见到自己所修的本尊，在本尊座前得到一些共同和不共同的成就）。文殊菩萨给他传了《离四贪》教言，教言文字不多，只有四句：第一、贪爱今生非教徒；第二、贪爱三界非出离；第三、贪爱自利非菩萨；第四、若有执着非正见。他深深地体会到，在这四句教言当中，已经包含了所有显宗部分的窍诀。后来的很多萨迦派祖师大德，包括萨迦班智达在内，都撰写了《离四贪》教言方面的注解和修法。从此，这四句教言就成为萨迦派法脉中非常重要的窍诀。

（五）窍诀是提炼出的精华

所谓窍诀，是指不需要学太多知识，仅仅依靠一个简单的方法，就能找到一条解脱之路。把简单的东西复杂化，不叫窍诀；用言简意赅的方式传讲深奥的东西，让大家轻而易举地通达、精通，才叫做窍诀。它是从佛法中提炼出来的精华，文字虽简单，但内容却深不可测。自从阿底峡尊者进藏以后，噶当派上师们传下来的法脉当中，就出现了很多出离心、菩提心、空性见等方面的窍诀。比如：把出离心，菩提心与空性见从广博浩瀚的佛法中提炼出来，从而形成的三士之道的修法，就是传自阿底峡尊者，后来由宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中广为弘扬的窍诀法门。

二、正义

（一）“贪爱今生非教徒”

1、释义

“贪”或“爱”，在佛经里的意思，都是指贪着。“教徒”特指佛教徒，即修持大乘佛教或小乘佛教的人。此句教言的意思是：如果只贪爱今生，不考虑后世、解脱，更不考虑成佛，就不算是佛教徒。

不仅是没有任何信仰的人，甚至信佛的人当中,也有相当一部分人，是仅仅为了现世生活中能够得到健康、长寿、工作顺利等目的而信佛的。虽然他们也相信佛的功德，相信善有善报，恶有恶报，但教言中指出：他们不算是佛教徒！

我们知道,宗喀巴大师在《三主要道》和《菩提道次第广论》中讲的上士道、中士道、下士道的修行，都不是为了今生。如果仅仅为了今生而行持任何善法，不仅不是上士道和中士道，连下士道都不是，所以教言里面叫做非教徒。

如果要成为大乘佛教徒，需要有不造作的菩提心；要成为小乘佛教徒，必须要有出离心。如果没有出离心和菩提心，则无论做任何善事，都既不是大乘法也不是小乘法，所以就叫非教徒！

2、修行的底限——不仅为今世

很多人既没有，也不愿意修出离心、菩提心，但为了现实生活的利益——健康、长寿等等，也愿意皈依。从皈依的角度来说，这种人也算佛教徒,但真正的皈依却达不到。因为首先皈依佛，是希望得到佛的果位；皈依法，就是发愿修学释迦牟尼佛的法。所谓的法，包括大乘法和小乘法，既然在三宝座前发誓皈依佛法，又没有修学释迦牟尼佛的法，就算不上是上士道、中士道和下士道的任何一道，也不是真正的皈依。

虽然他们做的善事有福德，但福德却很小，只能在现世中有一些果报。但如果他在过去造了很大的业，比如说杀生，他也是在久堕地狱之后才投胎为人的，则可能因为过去的罪业还没有清净，今生就要继续感受恶果，所以也会出现生病、短命等障碍。而且，由于他仅仅是为了现世而修行，与解脱和后世都无关，发什么心得什么果，所以，在今生过后，下一世他就不会再得到任何利益，这真的非常可惜。

还有一些人，是为了来世的人天福报而修行，但同时也希望现世能健康、长寿、发财、工作顺利等等，这样的修行虽然没有错，但只能算是下士道。

这些划分界限很重要，我们一定要搞清楚。很多人皈依了佛门，自认为是佛教徒、修行人，但他们仅仅是为了现世生活的一些利益而念咒、诵经、磕头、当义工、募捐等等，就根本不算是佛教徒。

在这个教言当中，我们要汲取的主要内容是：修行的时候，上上的发愿，是为了利益众生而成佛；假如心力不够，不愿为一切众生而修行，至少也要为自己的解脱而修行；实在对解脱也提不起兴趣，也要为了来世而修。因为来世是漫长的，今生是短暂的，无论如何，也不能鼠目寸光到来世都不考虑的地步。

现实生活中，每个人都会考虑自己的将来,都会为了将来做一些准备,比如买养老保险、医疗保险等等。但世间人的眼光，却没有超过今生的区区几十年！

而佛教徒同样也会为了将来做准备，但佛告诉我们，我们的将来不仅是今生的几十年，而是未来乃至成佛之间的漫长岁月。即使不想成佛，不想解脱，也应该考虑来世以后的境遇。为此而修人天福报，还可以算作是下士道，这是修行人最起码的底限。

当然，在回向成佛、解脱或来世的同时，也可以回向此生的健康、长寿、快乐，但前提至少要建立在下士道的基础之上。

综上所述，无论在打坐修菩提心、修空性、念咒、诵经，还是行持其他善法的时候，如果仅仅回向现世的利益，那就大错特错了，即使相信佛有加持力，祈祷佛救度、帮助自己,也不是标准的佛教徒，我们一定要分清楚。

3、为来世作准备

包括一些学者在内的不少人认为：佛教徒不求现世，只求来世的理念是荒唐的。

其实，标准的佛教徒是既不求现世，也不求来世，而只求解脱。

当然，佛教徒中修下士道的人，会追求来世的幸福。但这样的追求究竟是错误还是正确，必须先弄清一个关键性的前提，就是要知道来世到底存不存在。如果来世真的不存在，那佛教徒的做法就是错误、荒谬的；但如果不但不能否定来世的存在，而且可以证明来世的存在，那佛教徒的这种做法就是高瞻远瞩、卓识远见的表现。既然大家都在为今生的将来存钱、买保险。农民种庄稼，也是为了几个月以后的收成。为来世作准备，就是理所当然的事情。

4、小结

“贪爱今生非教徒”,是从否定的角度阐明：如果仅仅为了贪爱现世的吃喝玩乐做打算，则即使行持善法，也不算是佛教徒。我们可以用这句教言为标尺，衡量自己是不是标准的佛教徒。

（二）“贪爱三界非出离”

1、释义

出离，就是离三界苦，证涅槃乐。修外加行的目的，就是修持、培养出离心。

很多人经常问：什么时候人身难得、寿命无常等外加行算是修完了？

检测外加行是否达标的尺度，是观察自己是否仍然贪爱三界。所谓三界，是指欲界、色界、无色界，也即六道轮回。对三界中欲界的饿鬼、地狱、旁生三恶趣，应该没有人会贪爱，但还是有人会贪爱人、天两道的人天福报。真正的出离心，是对三界六道非但没有丝毫的留恋，甚至还有强烈的厌烦心。即使修行不是为了现世利益，但只要还存有来世享受人天福报的心，不想成佛，不想解脱，就不是出离心。

如果贪爱之心还存在，纵然修外加行花费了两年、三年、五年，都是徒劳，因为自己还贪爱三界轮回，哪怕尚存丝毫的贪念，就表明没有修好出离心。没有出离心，这就是外加行没有修好的表现。

2、常观自心修出离

修出离心,首先要了知三界六道充满了痛苦，之后自然就不想再流转轮回了。

培养出离心的方法，就是《离四贪》教言，具体修法就是外加行的修法。

平时不观察的时候，我们会自以为是寻求解脱的人。但此时我们要静下心来，好好检视自己：我想以后投生到哪里？有没有希望投生到人间或天上的希望，如果发现自己真的对六道中任何一道都不感兴趣了，就开始有出离心了，至少有了出离心的一半。至于另一半，还要看自己有没有希求解脱的念头。如果有，就有了完整的出离心。

我们要常常观察自己，如果还贪爱六道中的任何一道，就是对轮回痛苦思维不够，还没真正看清轮回的真相，没彻底了知轮回的痛苦，就还需要继续修外加行。

3、出离心的高限与低限

对轮回根本没有任何兴趣，一心寻求解脱，也即像米拉日巴大师那样，放弃一切到山里修行，希望即生成佛的人，就有了高层次的出离心。如果做不到，就从低限开始,虽然希望自己的生活能够过得舒适一点，但最终的目的，不是享受人天福报，不是贪图物质享受，而是寻求解脱。

当生活美满幸福时，要想到：今生我既有舒适的生活，又有修行的机会，这是真正的福报。但这一切都是无常的，没有太大意义,我不能自认为高人一等而生傲慢，我一定要珍惜这个机会走上解脱的道路。能这样想,也算是有出离心。佛教徒也不一定要拒绝所有现代人的生活方式——到风景区旅游，到海边度假，到欧洲自驾，到咖啡厅喝咖啡，到茶馆喝茶，到电影院看电影等等，佛并没有要求我们排除一切金钱与物质享受，一定要像苦行僧一样生活。但我们不能当一个单纯的享乐主义者，不能把物质享乐作为生存目标，在拥有优裕生活的同时，也追求解脱、珍惜机会，积极闻思修行，这就是出离心的最低限度。

4、小结

“贪爱三界非出离”,把挣钱、享受，作为生命的全部意义，就是严重的贪爱，这样就没有出离心。我们必须常常反观自心：自己贪爱到了什么程度?有没有最低限的出离心？如果连最低限的出离心都没有，甚至以后都不能突破这一缺失，我们的解脱就没希望了。

（三）“贪爱自利非菩萨”

1、释义

所谓菩萨，是指发大乘利他心者。教言指出：如果贪爱自利，不喜欢利他，随时随地都把自己的事作为头等大事的人，就没有菩提心，当然也不是菩萨。

2、正视发心，低处着手

我们往往自认为正在修菩提心，甚至有人还自以为已经有了菩提心。那不妨自我检视一下：自己是为了谁在修行？最贪爱、最在乎的是自利还是利他？但目前的普遍情况是不容乐观的。

要改变这一现状，不妨从低处着手：虽然不能在每一个生活细节问题上，都只考虑众生，但大的方向，是为了利益一切众生。把自己的生命目标，定为诚心实意地为了一切众生而求解脱，这样，就有了最低限度的菩提心。

在没有证悟一地的无我见解之前，凡夫随时随地都会冒出贪爱自利的念头——资粮道的时候比较严重，加行道后期会逐步淡化。证悟一地以后，虽然没有明显的自利心，但还有自私的种子、习气。所以，对凡夫来说，从低处入手比较切合实际，若是一下子要求太高，总看不到希望，久而久之，就可能产生对修习大乘佛法退失信心的危险性。所以，佛也没有这样要求初学者，而是要我们循序渐进、次第有序地学菩萨道、行菩萨道。首先把生存的目标建立起来，有了为一切众生而成佛的念头以后，就算是菩萨了。如果连这个最低标准都没达到，根本没有菩提心的影子，就说明自己还需要从头去修菩提心。

3、修行的秘密——大乘发心

小乘行人为了解决自己的生老病死，一心寻求解脱，不仅在生活细节上，而且总的方向、目标也是为了自己，这与大乘佛法是完全违背的。大乘佛教要求，在生活的每个细节上，都要比利己更在乎利他。

对很多人来说，做到不贪今生，没有太大的问题；不贪三界六道，也勉强能接受。但不贪爱自利，就很难了。不过，我们也不用气馁，通过菩提心的修法，肯定能达到目标。

在修行的道路上，有一个秘密，那就是：人的发心有着不可思议的力量，只要发心正确，总有一天目标可以实现。

在现实生活当中，很多时候也是这样，只要凭着一股勇气，坚持不懈地去做一件伟大的事业，总有一天会达成目标。相比之下，修行就更有可能了，因为修行有很多方法。当内心不可思议的力量释放出来以后，很多自己不敢相信的事情都可以完成。更不用说这里面还有菩提心自身的力量，还有佛菩萨加持的力量，以及很多其他不可思议的力量。佛经讲了四种不可思议，发了菩提心，就有了其中佛的力量不可思议和因果报应不可思议这两个不可思议。相信总有一天，我们一定会实现这个愿望。

4、抉择两种解脱

轮回没有长远的幸福可言,实在不值得留恋,不想继续轮回，就必须寻求解脱。解脱有两种:大乘的解脱和小乘的解脱。小乘的解脱只是解脱了自己，不能利益任何人，包括父母、亲友在内。如果只顾自己，是很自私的。更何况，小乘的解脱虽然解决了自己的生老病死，但也是暂时的解决，小乘阿罗汉最终也要发菩提心，也要成佛，这叫做究竟一乘。在最终的时候，没有大乘、小乘，声闻、缘觉之别，只有一乘，那就是成佛！

5、断灭见——自私自利的学说

几千年前，一个人想与自己的漂亮女儿行邪淫，遭到女儿的断然拒绝。他为了欺骗女儿，便写了很多关于人没有前后世，也没有善恶因果，应该及时行乐等方面的书。因为这种说法对一些人很有吸引力，所以后来就渐渐形成了一个宗派。几千年后，仍有很多人在大力推广这种学说。它彻底否定了轮回和因果，认为生命在死亡之后就进入了绝对的虚无与断灭，因果报应也是佛陀捏造出来的谬论。而实际上,人的生命并不是在死后就一了百了了,还有一个生命在延续，那时的我们，可能是人、动物，或其它生命体；那时的我们，仍然希求幸福害怕痛苦，但幸福和痛苦依然不受我们掌控，它是由因果决定的，种什么因得什么果，只要还在轮回中，一切都是未知数，这点我们一定要清醒。

6、反观内省

我们必须常常自省，骨子里究竟追求的是什么？在一切正常的时候，仿佛觉得自己就是菩萨，既有出离心，又有菩提心。一旦静下来观察自己的潜意识就会发现，自己最想做的，还是发财——在不同地方，甚至不同国家买三四栋别墅，轮流去住；买几辆名车轮流地开；衣柜里装满名牌衣服等等等等。

如今是整顿自己的时候了，发现不足之处，就相应地去修外加行、四无量心与菩提心。

（四）“若有执着非正见”

1、释义

正见，是指证悟空性的正确见解。不能有任何执着，甚至对空性的执着都不能有。如果存在著有、无、非有非无、亦有亦无的执着，就不是证悟空性的究竟见解。

2、“执着空性”的深意

宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中讲：需要有空性的念头；但藏传佛教早期的很多上师，又主张对空性不能有执着。包括不少印度论师在内的很多上师也认为：无论观察任何事物，当分析到空的时候，连空的念头都不能有。二者看似矛盾，其实不然。

什么是对空性的执着？就是认为空性是真实的、存在的。其实，宗喀巴大师的本意并不是这样，过去的上师们没有说错。宗喀巴大师也认为，这样耽着空性的念头是不准确、不究竟、不是实有的。

但在修行初期，宗喀巴大师说的是对的，要破除对物质的执着，但是对空性的执着可以保留。当对物质有执着的时候，建立一个空的念头、空的感受，就可以推翻我们对不空的执着。单空虽然不是高层的空性见，但它与轮回的根源是矛盾的，所以能断除轮回的根源。这样一来，对物质的实有执着就很容易推翻了。

在第六意识的范围当中，任何对立的价值观都有相互制约、此消彼长的关系，这是谁都无法否认的常规。

比如，如果有人认为，金钱是万能的。要打破这个观点，就要在对方心里树立另一种相反的价值观——金钱不是我所想象的那么完美，金钱有很多负面的影响。这样，才能转变他原有的观念，从而慢慢减少对金钱的执着

我们往往认为：一栋楼从刚刚建起到最后倒塌之间的七八十年，一直都是静止不动、始终如一的。

要打破这个念头，就需要建立新的观念：实际上，这栋楼中每块砖的分子、原子都在不停地运动、变化、生灭，一切都是无常变迁的本质。这样就可以打破对楼房常有的执着。

我们天生就有着顽固的不空执着，如果连空的感受、观念都没有，则即使打坐时心静下来了，感觉不到任何杂念，意识也会落到阿赖耶识当中。尽管表面上看起来，这种境界与大圆满里面的论述非常接近，也看似可以同显宗佛经里面的论述对号入座。其实，这只是心静下来而已，实则根本没有什么。意识落到阿赖耶识之中的境界，与轮回一点都不矛盾，这种法修再长时间，都对解脱没有丝毫助益。萨迦班智达和麦彭仁波切都批评了这种自以为是的人。

当年很多修行人就是没有真正体悟到上师教言中的深刻内涵，认为哪怕空性都是念头，任何念头都是杂念，都不需要，只要心静下来就可以了，从而落入了这样的窠臼。宗喀巴大师为了让他们摆脱这一固有程式，引渡他们走上解脱之路，就故意推翻了过去一些上师的观点，极力推广单空的观念。这种人再打坐的时候，他的境界会落到空性当中，而不会落到阿赖耶识上了。我们如果能证悟这种空性，已经很不错了。

不仅修密宗的气脉明点一定要有上师的指导，修禅也是一样。如果没有经验丰富的禅师指导，盲修瞎练似地修禅是非常危险的，意识落到哪里都分不清楚。大手印、大圆满等密宗无相圆满次第的修行也是如此。

3、远离一切戏论

“若有执着非正见”，若有执着，就不是正见。所以，最后对空性的执着也要放下，空与不空，净与不净，有为法与无为法，常与无常，幸福与痛苦，都是相对的法。任何相对的东西，其中一个不成立，另一个也就不成立。比如说左与右,如果从来没有左的概念，自然就不会出现右的概念。同样，如果从来都没有不空的观念，空的观念也不会产生，空是观待不空而成立的。凡是相互观待的，都叫做缘起；凡是缘起的，都是无常的有为法。所以,常与无常、空与不空也是凡夫境界中的概念，是释迦牟尼佛和后来的上师们为了方便给我们讲空性，而创造的法相名词。

虽然密法中讲，一切现象都是清净的，但到了最后，清净和不清净都要否定。虽然讲中观的时候我们会说，一切都是空性，但实际上空性也不存在。在最后的境界中,根本没有语言能表述、意识能思维的东西存在。龙树菩萨在《中论》当中也再三提过：最后什么都不承认。在标准的正见当中，不能有任何执着！

当然，什么都不承认也有两种情况：一种是小偷明明偷了东西，却死不认账的不承认；另一种是根本没偷东西，当然也不能承认。同理，根本没有证悟，只是嘴上说不承认的人，就像偷了东西的小偷，心里是没底的；而真正证悟了的人说不承认，是没有什么语言可以表达他的境界，就像没偷东西的人胸有成竹、理直气壮一样，这才是真正的不承认。

4、次第修行，证悟实相

我们当然需要的是理直气壮、胸有成竹的不承认，但前提还是要从人身难得、死亡无常开始，一步一步往前走。小学生学小学课本，中学生学中学课本才是正经。如果小学生硬去学博士生的课本，就注定会失败。所以,不修加行，直接修禅宗、大圆满的绝大多数人，是注定会失败的。所以，还是要先修出离心与菩提心，然后再修空性。空性也要分两个层次：先修中观自续派的空性——单空，这个比较容易接受；然后再修远离一切执着的中观应成派的空性，这些全部修完以后，再修一两年的寂止修法，这样就为以后修大圆满或大手印奠定了坚实的基础。然后再去请一位真正的、有大圆满证悟境界的上师传授大圆满，并孜孜不倦地修持，最后一定会成功。

饶益有情戒

一、总义

很多学大乘佛法的人，会去学《入菩萨行论》。《入菩萨行论》是所有大乘关于菩提心的论典当中，最殊胜、最有价值而且最完整的一部论典。学完以后，基本上关于菩提心的修法、菩萨戒等相关知识都懂得了。在《普贤上师言教》等许多大乘论典当中，也介绍了菩提心的修法。但如果没有实修菩提心，则即使把《入行论》等论典从头到尾全部背下来，菩提心在我们日常生活当中所起的作用还是微乎其微。

菩提心有两种：愿菩提心和行菩提心。还没有真正的行动，只是有一种心愿：为了度化一切众生，我一定要成佛，叫愿菩提心；有了愿菩提心以后，就可以称为菩萨了。

因为每个人慈悲心的力度都不一样，所以愿菩提心也有三种不同的层次：

第一，最殊胜的发心，是牧童似的菩提心

牧童一般会让牛羊走在前面，自己则跟在牛羊后面。此种发心的人大悲心非常强烈，根本不关心自己成不成佛，一心一意想让轮回中的一切众生成佛。发誓当所有众生成佛以后，自己才成佛。虽然自己留在后面不成佛，也不一定有缘度化轮回众生，但在强烈的大悲心生起以后，会生起这种殊胜的心愿——众生没有成佛之前，自己不成佛。

当然，这种心愿其实并不会实现。就像释迦牟尼佛当年也发心：只要轮回当中有一个众生存在，我就不成佛，而要竭力去度化未成佛的众生。但释迦牟尼佛却提前成佛了，并利益了更多的众生。因为殊胜大悲心的力度很强，所以会让他快速成佛。这是自然规律，就算他不想成佛也没有办法，因为成佛的因缘已经成熟了。

第二，船夫似的菩提心

开船的船夫，最后会与乘客一起到达彼岸。同样，有些人会发愿：我既不愿意走到众生前面，也不留到众生后面，我要与所有众生一起成佛。

这个愿望也不可能实现，因为轮回当中的众生无边无际，无论怎样去度，永远都有未度的众生存在。佛菩萨每一瞬间都在度化无量众生，仍然无法度完所有众生。尽管如此，我们仍然要迎难而上，发誓度尽天边无际的众生，即使能力有限，也尽力而为，能度多少度多少，总有众生被我们度化，这也证明了菩萨心愿的不可思议、广大无比。

第三，国王似的菩提心

就像国王是自己先拥有王权之后，再利用手中的权势去帮助、护持民众一样，这种菩萨是发愿自己先成佛，然后再去度化所有众生，这个愿望是可以实现的。

这三种不同的菩提心，都不是发心度一部分众生，也不是发心能度多少就度多少，而是度尽所有众生。这样的决心和勇气，来自于大悲心。

无论是在家人、出家人、富人、穷人、有地位的人、没有地位的人，只要具备其中任何一种菩提心，从此就可以称为菩萨。我们不能认为，菩萨是神仙，或是念经念得多与受戒纤尘不染的人，只要有了上述菩提心，就是菩萨。

我们一定要争取即生证悟，实在不能即生证悟，至少也要修成出离心和菩提心，这样就有了非常好的基础。如果当了一辈子的佛教徒，却连出离心与菩提心都没有，那这一生就算是白活了。

菩萨戒与居士戒和出家戒等小乘佛教的别解脱戒不一样。小乘戒受持的时间，是尽形寿——从守戒之日到今生死亡之间，而不是生生世世。一旦死亡，戒体就自动消失；菩萨戒则是从受戒之日乃至成佛之间，即使死亡，菩萨戒也不会消失。依靠菩萨戒的引发力，下辈子就有可能会投生到有大乘佛法的地方，并找到具德的大乘善知识。即使没有找到善知识或大乘佛法，菩萨戒也会发挥作用，让具戒者自然而然就具备大悲心与菩提心。

关于这一点，过去也有很多公案。有些学小乘佛教的修行人，虽然他所处的环境，是小乘佛教的环境；传法的上师，是宣讲小乘佛教的上师；接触的道友，也是修持小乘佛教的。但这种人却具有与生具来的慈悲心与菩提心。如果我们即生好好修持菩提心，以后的生生世世也一定会越来越好。

过去的上师们说过：我们虽然在这一生当中没有修出真实无伪的标准菩提心，只有造作的相似菩提心。即便如此，我们下一世也能度化像整个世界的人这么多的众生，这就是菩提心的力量。

菩提心对我们来说太重要了，所以藏地有些大乘上师，会在一生当中宣讲几百次《入行论》。可以说，在某种程度上，菩提心是万能的。从消除罪障的角度来说，在菩提心生起的一瞬间，我们从无始以来所造的五无间罪等罄竹难书的罪业，都有可能连根拔除。就算没有彻底消灭罪业，也不会让我们堕地狱太久，蒙受不可堪忍的痛苦；从积累资粮的角度来说，只要菩提心一生起，就能积攒无量的资粮。正如《入中论》所说：“声闻中佛能王生，诸佛复从菩萨生，大悲心与无二慧，菩提心是佛子因。”如果没有菩提心，世上不会有任何一尊佛。只有发了菩提心，才能最终成佛。即使是八地菩萨，如果没有菩提心，就会永远安住于禅定状态而出不来，这样也不能成佛。因为八地菩萨断除了所有的我执，他的禅定境界非常寂静，没有任何障碍，他一进入禅定状态，如果没有菩提心，八地菩萨的修行就会从此间断，再不能往上发展。即便是成佛以后，假使佛没有菩提心，则佛陀度化众生的事业也会间断，就像阿罗汉一样，证悟了空性，断除了贪嗔痴我慢，却不会度众生，所以菩提心与菩萨戒非常重要。

戒律要保持清净，也只能依靠菩提心。阿底峡尊者的一位弟子曾问阿底峡尊者：该怎样清净戒律？阿底峡回答说：有菩提心就能清净戒律。我们都是修学大乘佛法的人，修学大乘佛法，一定要修学菩提心；真正修起了菩提心以后，就应该受菩萨戒，而且不能犯菩萨戒。

菩萨戒有三种：摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。

摄律仪戒中，包含了居士五戒，出家人的沙弥（尼）戒、比丘（尼）戒，以及按照龙树菩萨仪轨所讲的十八条或二十条根本戒，或无着菩萨所讲的四条根本戒（详见《慧灯之光》之《菩萨戒》）。大乘佛教、小乘佛教与世间法，以发心来判断。有菩提心的人去受别解脱戒，则别解脱戒也会成为菩萨戒。如果没有菩提心，只有出离心，则其受的别解脱戒就是小乘的戒；如果连出离心都没有，只是为了享受人天福报而去受戒，则只能称为人天佛法。

二、正义

此处要介绍的，是饶益有情戒，也即利益众生的戒。

饶益有情戒有十一条，发了菩提心的人如果有能力去做这十一条，却故意不去做，就会犯戒，只是罪过没有违反十八条或二十条根本戒那么严重，但也会犯一个细微的戒。

（一）帮助众生

有两种需要帮助的对象：

第一，需要帮助工作的。凡是比较有意义的事情，菩萨就应该去帮助。有意义与没有意义的界限是：间接或直接对众生有害，或者是对众生没有利益的事情，都叫做无利、没有意义；间接或直接对众生有利的事情，都叫做有意义。

第二，需要帮助救苦的。帮助病人、残疾人、精神病患者等等，比如看到众生生病了，就去买药给对方吃，或带对方去看病，去医院当义工照顾病人；看到动物生病了，如果有能力，就把动物送到兽医院治病等等。在这些方面，有些基督教徒做得非常好。

虽然一个普通人做不出什么惊天动地的事情，但若能以伟大的菩提心作为基础，点点滴滴做一些事情，也能成为大乘利众之沧海一粟。

但是，帮助众生不能以闻思修作为代价。如果放弃闻思修，去帮助众生做一些不是很重要的事情。虽然表面上看来是在帮助众生，是在做一件好事，但是实际上却放弃了更重要的利生之事，从长远来看，这是得不偿失，对众生没有太大帮助。其实，真正发了菩提心的人的闻思修，就是利益众生。

但是，除了闻思修行的时间以外，如果还有时间去帮助他众，却因为懒惰而不去帮助他人，就会犯戒。

人类从有史以来到现在，任何一种文化与思想体系当中，都没有产生和出现过菩提心这样博大精深的伟大思想。在大乘佛法里，行为的伟大与否，好坏之别，是以利益众生为分水岭，对众生越有利，就越伟大。

（二）教化众生

教化众生，也即教给众生各种方法。具体有两种：1，是教授出世间的方法。比如闻思的方法、修出离心和菩提心的方法、修禅定和证悟空性的方法等等；2，是世间的生活和工作方面的方法。比如说，假如有人在做一些对众生没有什么伤害的生意时，经常出问题，搞得焦头烂额、狼狈不堪，如果我们很清楚他的问题出在哪里，也有能力帮助，就要给他出主意，并设法帮助他。如果把别人的困难不当一回事，不愿施以援手，就会犯戒。因为这种行为已经与我们当初发的菩提心有一点冲突了。

（三）报恩

世间人也会说：滴水之恩、涌泉相报。凡是对自己有恩的众生，都应该报恩。报恩有两种：一种是对不求回报的对境报恩；一种是对希望得到回报的对象报恩。在菩提心基础上的报恩，与世俗伦理道德中讲的报恩有所不同：世间的报恩，多数是带有礼尚往来，我敬你一尺、你回我一丈的想法，或认为某人对自己好是理所当然的，所以不需要自己报恩等想法；菩提心所摄持的报恩，是不求回报的，而且无论对方是否要求回报，都一视同仁、知恩报恩。

本来众生都曾经是自己的母亲，对自己恩重如山，所以我们理应对一切众生发菩提心。哪怕众生的微小恩德，也要尽力报答。若能养成这样的习惯，对我们菩提心的成长会很有帮助。

（四）救灾

灾难包括自然灾害和人为的灾难。在发生地震、水灾、干旱等各种灾害时，大乘佛教徒应该带头去救灾。作为佛教徒，在大灾大难来临的时候，做一些力所能及的事情，是情理所在。能去灾区直接救援就决不推辞，即使不能去现场，也可以通过捐款等各种方式来帮助受灾众生。大乘佛法一直都在强调利益众生，如果仅说不做，那就是虚伪。5.12汶川大地震的时候，就有很多开出租车的佛教徒带头动员其他出租司机去为灾民免费提供服务等等，这就是大乘精神的具体体现。

但俗话说：磨刀不误砍柴工。佛教徒也应该重视自己的修行，具有一定能力的时候，再去度化众生、帮助众生，则利益众生的力度更大、效果更好，也是很有效的途径。

打一个比方，假如东门着火了，井水在西门，自己又在城中心。若要救火，就必须先赶往西门去打水。如果慌不择路，两手空空地去往东门，虽然似乎是在赶往火灾现场救急，但实际上根本起不到作用。而看似南辕北辙的前往西门，才真正是明智之举。帮助众生，也必须具备一定的能力、条件与工具。

（五）消除精神痛苦

精神痛苦指失去亲人、失去财产、失恋、失业等引起的焦虑、抑郁症等各种精神病，现代人非常需要这方面的帮助。在这个问题上，佛教将来能起到很大的作用。大乘佛教徒在遇到精神病患者的时候，应该去帮助他们。

一些佛教徒告诉我：汶川地震的时候，他们在与心理医生联手，前往灾区做心理咨询期间，佛教徒白天工作，晚上回到驻地，便忙里偷闲地念经、修菩提心，一直都做得很顺利。但时间稍长以后，同行的有些心理学家却连自己的心理都出问题了。因为假如没有修行，经常接触痛苦不堪、心理不健全的人，自己不但容易受到严重影响，在遣除他人的精神负担方面，也收效甚微。最能解决问题的，是训练有素的佛教徒。一方面因为菩提心有很大的加持力，另外，在大乘佛法里，也有很多真正能解决心理疾苦的方法。这样就能有效地帮助对方缓解各种精神上的痛苦。所以，佛教徒，尤其是学大乘佛法的人，应该带头去消弭众生的心理重负。

（六）扶贫

根据自己的经济条件，尽量去帮助那些穷困潦倒、一贫如洗的人。这也是六波罗密多当中的布施度。金钱的价值，是解决贫穷的痛苦。而舍不得用，舍不得给的金钱，等于不存在。有机会帮助穷人。是很荣幸的。

假如知道对方是职业乞丐，也知道给他的钱是用来赌博等等，为了对方断除恶习，也可以暂时不给。但如果不能确定对方会用钱来造恶业，就可以给。不管是职业乞丐或真正的乞丐，给对方一块钱或几块钱，他会高兴的。菩萨需要的，就是让众生高兴，这就够了。

（七）给予依处

如果有人想依止自己，来求学或寻求帮助，而且是诚心的，就应该允许对方依靠、依止，但不能有任何自私心。依止以后，一定要给他创造学习和修行的条件，也要想法为对方解决生活问题。如果不能做到，则不让对方依止也可以。

（八）随顺众生

如果有人为了表示好感，而诚心诚意地送给自己一点吃的、喝的等小心意，或因为喜欢和自己在一起，而邀约自己，在没有什么不便或不会对对方不利的情况下，就应该随顺对方，接受对方的好意，经常与对方保持来往，吃吃饭、聊聊天。并通过这种方法，让对方行菩萨道、走解脱路。

大乘佛教徒在随顺众生的过程中，若发现因自己的言行举止而给对方造成痛苦或不开心时候，应如此观察：以此痛苦或不开心能否令此人改邪归正或断恶行善，如果不能，就应随顺众生，而不能使其痛苦；若能令其改邪归正或断恶行善，就不能随顺众生，因为这样才能最终利益对方。如果发现，自己随顺众生的行为，虽然能让对方暂时幸福开心，但最终却于其有害的话，也不能随顺。以此类推，就能知道随顺与不随顺的尺度。

现在很多学佛的人就不懂得随顺，因为自己吃素，就要求全家都必须吃素，所以经常在家里闹出矛盾，搞得全家都不愉快。其实，我们也可以随顺家人，吃三净肉或肉边菜，然后逐渐地引导对方取舍因果。但不能为了随顺家人，就去杀鸡、杀鱼、吃海鲜，这是原则性的问题，所以不能让步。从大乘佛法的角度来讲，诸如性质恶劣的杀、盗、淫、妄、酒等行为，会对众生构成极大伤害，就不能毫无原则地随顺。除了这类事情以外，还是尽力随缘。在没有必要的情况下，不随顺众生是不对的。

佛教要与时具进，佛教徒也应该融入社会主流，把修行与工作，学佛与家庭的关系调整协调好，不要搞得冲突四起，这样佛教才能有发展空间。我们不能因为学佛，就与社会格格不入，这样就没人敢学佛了。虽然从菩提心当中产生的一些行为会显得与众不同，但在没有必要的时候，我们的外表应该跟大家一样。

（九）赞叹入正道者的功德

看到别人有信心、布施、戒定慧和闻思修等功德的时候，要赞叹和鼓励，以令对方高兴、精进。当然，如果赞叹会导致对方产生傲慢等不良情绪，就可以不赞叹。

凡夫的性格或习气，就是喜欢讲自己的功德，而不喜欢讲别人的功德。即使明明看到了，都避而不谈。佛教，尤其是大乘佛教提倡，要学会赞叹、宣扬别人的功德，隐藏、淡化自己的功德。

（十）挽救入邪道者

在众生造恶业的时候，应该想办法挽救对方，令对方转变。在保证自己没有自私和嗔恨心的情况下，以慈悲心可以根据犯罪的轻重适当地予以批评或惩罚，但前提是为了对方好，哪怕仅有一点自私，所谓的批评与惩罚就会成为罪业，所以不允许。

如果见到别人造恶，却不愿得罪人，充当好好先生，让对方继续干坏事，就是放弃众生，如果这样，就会犯戒。

（十一）用神通度化众生

一般情况下，佛陀不允许宣讲、示现神通，但在必要的情况下，可以用神通度众生。假如对方看到自己示现神通之后，会对自己言听计从，继而断恶从善，若没有利益众生的其他理由，就应该示现神通去度化对方。假使有神通而不示现，就会犯戒。当然，如果没有神通，则不示现也不会犯戒。

《百业经》当中，有很多这样的故事：有些很野蛮的国王、军官，在杀害一些阿罗汉的时候，无论怎样劝告，都拒不听从、一意孤行时，阿罗汉一示现神通，他们当即跪下来磕头求饶、悉心忏悔，并从此成为虔诚的佛教徒。这就是示现神通的好处。

以上十一条戒，为饶益有情戒。除了其中最后一条以外，其他十条我们普通人也都可以做到。发了菩提心以后，利益众生就是我们的工作，不需要媒体的宣传，他人的夸赞，将来的回报，就像吃饭一样稀松平常。有菩提心作为基础，我们做的任何利益众生的事情，才能真正利益众生。我们的人生才真正是伟大、光荣、有意义的。

幻化故事的启发

阿底峡尊者，印度人，为藏传佛教后弘期举足轻重的代表人物。在西藏期间，他给后人留下了无数珍贵的窍诀与法门。其中有些是他自己亲自撰著的论典，有些是他和弟子之间的对话问答。他创立的噶当派法门包括父法和子法。其中的“父”，是指阿底峡尊者；“子”，则是指他的学生、弟子。阿底峡尊者宣讲的法，称为父法；他的弟子宣讲的法，则称为子法。《修心八颂》与《修心七要》，都属于子法。虽然父法与子法都讲述了一些理论，但最主要的内容，还是强调实修，尤其是菩提心修法。

在《父法》的第十五品里，讲了一个非常精彩的故事。本篇故事所蕴含的道理，属于显宗中观。通过分析故事内容，可以了解到：世界的真相，人生的本质，真的就如中观所讲，是如梦如幻。

证悟空性有各种各样的方法：大圆满，是通过上师的加持和自己的信心来证悟；一般密宗，是通过气脉明点的修法来证悟；中观的证悟，则需要依靠以龙树菩萨的论典为主的各种显宗理论来推理。

空性修法非常重要。我平时最强调的，是出离心与菩提心，然后在此基础上，介绍了一些中观修法，大圆满修法基本没有涉及，但中观修法与大圆满修法的有些地方是一样的，二者相互依存、不可分离，中观离不开大圆满的境界，大圆满也离不开中观的修法。法王如意宝很多著作的最后，都是讲大圆满，但在正式讲大圆满修法之前，都会讲中观理论，因为中观修法不但能力超强，加持和功德很大，而且与大圆满之间，也有着密切的关系，证悟以后基本上分不开。所以，我们一定要重视中观空性的修法。每个人都要做好安排，赶紧修完菩提心与出离心，然后再修空性，这非常重要。

一、缘起

阿底峡尊者最重要的首座弟子，叫仲敦巴。他虽然不是出家人，而是居士，但修行却非常了不起，是货真价实的观世音菩萨化身。

为了我们这些智慧浅薄、没有福报，见不到过去的佛菩萨化身，虽然懂得如何赚钱、做生意，却对解脱、空性一无所知的人，仲敦巴尊者假装糊涂地在阿底峡尊者面前请教了很多问题。就像当年释迦牟尼佛传法的时候，文殊菩萨、弥勒菩萨等为了解答以后众生的各种疑惑，也经常在佛面前请教问题一样。

下面是仲敦巴尊者请教阿底峡尊者的一系列问题，其中问者为仲敦巴尊者，答者为阿底峡尊者：

问：产生贪心和嗔心的时候，该怎么办呢？

答：生起嗔心与贪心的时候，要把它看作是如幻如化的。

问：幻是什么呢？

答：幻有时候是念咒产生的幻觉，有时候是依靠药物而让人产生的幻觉。

问：化是什么呢？

答：化其实是不存在的东西，虽然不存在，却可以显现为各种各样的现象。

问：这些幻觉产生的根源是什么呢？

答：根源就是执着，因为有执着，所以就会产生这些幻觉。

之后，仲敦巴尊者请阿底峡尊者讲了一个幻化的故事：

二、故事

释迦牟尼佛住世期间，古印度有六座人口大约数十万人以上的著名大城市。舍卫城，就是其中之一。

舍卫城是当年离释迦牟尼佛的居住地很近的一个城市，佛陀和弟子经常在此出入，律经当中的很多公案也发生在这里。

当年舍卫城中，有一个非常厉害的魔术师、幻术师，名叫善月。他有一个朋友，名叫吉祥。吉祥一家有三口人——吉祥、妻子与儿子。

有一次，善月告诉吉祥：“你也学一点魔术吧，将来会有用的。”但吉祥对魔术不感兴趣，他非常喜欢马，一直想买一匹良驹，便直言不讳地对善月说：“学魔术干嘛呀，还不如买一匹马。”

为了打击吉祥不想学魔术的想法，善月打算幻化一个魔术来愚弄一下好友。

一天，吉祥一家人刚吃完早餐，他妻子正在厨房清洗锅碗，吉祥则在门外纺织毛线。

这时，善月骑了一匹非常漂亮的马过来，对他的朋友说：“你不是想买一匹马吗？想不想买这匹马？”吉祥说：“我的存款买不起这么漂亮的马。”

善月说：“没关系，这匹马可以换你纺的毛线。”吉祥心想：善月可能不知道这个毛线不值那么多钱，居然要用好马换我的毛线，那我不如将计就计，用毛线把他的马骗过来。于是，二人一拍即合。

善月紧接着说：“既然你想买这匹马，那就先试试这匹马跑起来的速度快慢、感觉如何吧？”

此话正中吉祥下怀。他赶紧跨上马鞍，准备扬鞭策马、奔驰而去。但出人意料的是，他刚刚骑上马鞍，马就不由自主地开始疯狂飞奔，完全无法掌控。失控的马一路狂奔，带着吉祥翻过一座座他从未去过的高山，穿越一片片他从未见过的丛林。最后太阳落山时，终于来到一座茂密的森林当中。除了抬头可以看到天空，四周都是一望无际的原始森林。两边是高耸的悬崖，中间有一条水势湍急的河流。不时传来老虎、狮子等野兽的声音。

吉祥被恐怖、绝望紧紧地包围着，后悔万分：不该贪图便宜买这匹马，更不该骑这匹马啊！

正当他伤心、害怕到无以复加之际，忽然发现森林当中在冒烟，好像有有户人家的感觉。

仿佛抓到一根救命稻草，他紧赶慢赶地往冒烟处走去，结果看到一个小木屋。

吉祥仿佛绝处逢生，兴奋地拼命敲门。敲了半天，出来一个女人。他心底深处立即冒出一个反应：这么偏僻的地方居然有人，会不会是鬼呢？我今天住她家，会不会把我吃掉呢？毛骨悚然的感觉又一次生起，但他转念一想：反正在外面也会被老虎、狮子吃掉，既然无处可去、无路可退，只有死路一条，还不如住她家。

走进房间，看到里面还有三个女人。据介绍，她们都是开门那个女人的女儿。

女人接着问他：“谁把你送到这个地方来的？这个地方可是任何人都进不来的啊！”

吉祥便将事情原委一一向她道来。

讲完后，女人告诉他说：“这是个从来没有外人来过的岛屿。我也不知道我的祖先是怎么来到这个地方的。打我记事起，就没有见过外人。丈夫死了以后，就剩下我们孤儿寡母几个了。你如果想回去，我可无法帮你，因为那是不可能的，在回去的路途当中，你就会被老虎、狮子吃掉！还不如留下来，与我其中的一个女儿成家。”

吉祥想了半天，也别无选择，只好乖乖地留下来与其中的一个女儿成了家，并生了三个孩子——一个女儿，两个儿子。在这偏僻荒凉的地方，过起了简单平常的生活。

后来，三个女儿的母亲，也就是吉祥最初见到的那个老女人死了。

时间一天天流逝，几十年的光阴过去了。随着三个孩子的逐渐长大，吉祥也慢慢地感觉到自己老了——头发白了，牙齿掉了，满脸都是皱纹……人生大部分的时间，就在这个与世隔绝的森林当中度过了。

一天，他妻子到山上砍柴，三个孩子在树林里的河边玩耍。

忽然，其中的小儿子不小心掉到了河里，被汹涌的浪涛席卷而去。吉祥连忙跳到水里去救孩子。不想，大儿子为了试图去救弟弟，也慌忙跳入水中，结果又被水冲走了。

老吉祥当即愣住了，就像《唐山大地震》中左右为难、不知所措的母亲一样，犹豫着不知是救大儿子，还是救小儿子。迟疑了好一会，当他决定去救后面的孩子时，已经来不及了，刹那之间，两个孩子都被咆哮的洪流夺去了生命。

真是祸不单行，正当此千钧一发之际，又来了一只老虎，张口衔走了岸边的女儿。

绝望的吉祥只觉得天昏地暗、生不如死，他已经没有力气挣扎，只有任凭波涛把自己冲走。没想又被冲回了岸上。精疲力竭的吉祥趴在岸边，声嘶力竭地嚎啕大哭。

这时，他妻子背着一堆柴禾从山上回来了。

听了吉祥的哭诉，妻子悲恸欲绝，顿时失去了活下去的勇气，毫不犹豫地跳河自尽了。

最后，森林中只剩下他孤零零的一个人。

他一边没命地痛哭，一边毫无目的地在森林里狂奔。结果走到了森林边缘，并回到了他以前的家里。

到了以前的家门口一看，他过去的妻子还在厨房里，一边清洗锅碗，一边高兴地唱着歌。

吉祥失望极了，怒气冲冲地对过去的妻子吼道：“我失踪这么久，受了那么大的痛苦，你居然一点都不伤心，不但不来寻找我，居然还在怡然自得地唱歌！”

不明就里的妻子心想：他是不是发疯了？或者产生了什么幻觉？我明明看到他一直都在这里纺毛线，根本没有挪开过一步啊！

于是问他：“你怎么了？你怎么会说你失踪了呢？你根本哪里都没有去，一直在这个地方啊！刚刚我们还吃了早餐，我的碗都还没洗完呢！”

吉祥当即倒抽一口冷气：“按照你的说法，我是产生幻觉了。但这是不可能的，因为这么多年来每一年的12个月，每个月的30天中每一天的每个生活细节，我都记得清清楚楚，从妻子母亲的离世，乃至三个孩子以及妻子的死亡，都是我亲眼目睹，而且都是那么真实，这怎么可能是幻觉呢？不可能！”

妻子说：“如果你不信，可以到外面看看。你没有纺完的线还原封不动地在那儿呢！你可能被你朋友骗了。”

他出去看了一眼，确实没有纺完的毛线还在那里。他也依稀记得，他纺线的时候，朋友骑了一匹马来到他家门口，当时他妻子正在厨房里洗碗。

他开始相信自己的确产生了幻觉。

之后，他又从森林当中那个没有牙齿、满头银发的幻觉中的生活，回到了年轻力壮的现实生活当中，二者的差距实在太大，所以他只有慢慢适应。

适应了三、四天以后，他终于意识到，自己是被朋友的幻术骗了。

又过了几天，善月来了。

见到吉祥，善月故意问道：“好多年没看到你了，很想念你哦！这么多年你到哪里去了？”

吉祥便把事情的来龙去脉一股脑地讲给善月听了。

三、喻义

善月听罢告诉他：“你经历的一切，都叫做幻像，都是我变化出来的。当时你不学幻术，只想买一匹马，我便故意让你产生幻觉，你才有了这些经历。你一直坐在这个地方，一步都没有离开，怎么可能跑到那么远的地方呢？幻觉持续的整个过程，连一个小时都没有，又怎么可能过了这么多年呢？所以，你生命当中的三个儿女，以及女儿的母亲等等，都是你的幻觉。但你一定要知道，不仅是你幻觉中的经历，包括现实生活中我们看到、听到、接触到的一切，包括舍卫城在内的印度各大城市、所有的山河大地以及生活在大地上的生命等等，都与你在森林当中经历的生活完全没有差别，都是虚幻的幻觉。

我的幻术仅仅欺骗了你一个人，而这个大环境的幻术，却欺骗了三千大世界的所有人。除了佛菩萨的化身以外，所有凡夫都认为世界是真实的。对我们凡夫来说，从无始以来流转到现在，轮回的现实生活是非常真实的。我们会觉得，现实生活中的每一个生活细节都很实在。但这个真实的现实生活，与你在森林当中自认为实实在在的生活完全一样，都是假的，都是幻觉。

轮回中的生老病死、亲朋好友、远方故乡、时日长短等等其实并不存在，就像你在森林当中头发白了、牙齿掉了、满面皱纹的晚年并不存在；森林当中五个亲人的死亡并不存在；森林里上有老，下有小的一个家庭并不存在；呆了几十年的故乡——森林小岛并不存在；森林里的日出日落、白昼夜晚并不存在一样。虽然我们在现实生活中看不到任何假的痕迹，但这一切都是因为我们还没有从轮回的梦中醒过来，没有从轮回的幻觉中走出来而已。

你已经从小的幻觉中走出来了，你知道小幻觉中的一切都是假的，但想从大环境当中的幻觉中醒来，就需要闻思修。

首先，你回来的时候，第一次听到妻子告诉你：你哪里都没去，那是你的幻觉或者是你发疯了，那些经历都是假的。这叫做听闻。就像我们第一次从佛或者上师那里听到中观理论时的第一反应，一听说世界不存在，因果不存在，包括我们自己也是空性时。我们也会像你抗拒妻子的说法一样驳斥道：现实生活这么真实，怎么可能不存在？！

但是，真理不但永远真实不变，而且会越来越清晰。随着你听了妻子的话以后，经过反反复复的思考，实在找不到理由来回绝妻子的说法，故而最终慢慢地说服自己：原来我真的没有在森林里生活，那都是我的幻觉，一切都怪我的朋友，如此这般，你就明白了道理，之后恍然大悟。这是思维。

我们常说闻思修行，其中的闻思非常重要。如果没有听闻，则即使我们念佛、磕头、修桥、修庙、铺路、做功德、当义工……积累再多的资粮，都没有人告诉我们世界是假的。我们的一切，都建立在虚妄之上，也不会接触到空性、光明的概念。之后，还要依靠各种推理、思维方法去遣除疑问，这样才能彻底明白世界确实不存在。

你回家后，从你原本认为真实的森林生活，回到现实生活当中，逐步消除森林生活后遗症，彻底明白森林生活是假的幻觉，其间所经历的四五天的适应过程，叫做修行。

听了朋友的话，吉祥也深思道：是啊！虽然我觉得森林中的生活与现实生活没有差别，非常真实可信。我在森林中生活的时候，也没有看到森林生活是虚幻的任何痕迹，但事实证明那的确是假的，既然如此，我又凭什么觉得现实生活是真实的呢？我以前认为森林生活真实的唯一证据，是眼睛看到了，亲身体会到了，但无情的现实告诉我：这些证据都是不可靠的！事到如今，所有关于森林生活真实存在的证据都崩溃瓦解了，那么，佛在佛经里面讲的，眼耳鼻舌身意不真实的说法也应该是真的。以此因缘，吉祥最终证悟了空性。

阿底峡尊者在文章的最后说：吉祥的原型，是他身边一个叫做赤诚加瓦的翻译家的前世。赤诚加瓦是当时到印度邀请阿底峡尊者来西藏的使者之一，既是翻译家，也是非常了不起的修行者、成就者、佛教学者。

此处讲的，属于中观应成派的观点——不留任何东西，把一切都遮破。而中观自续派却会承认现象的存在。

法王如意宝生前也多次给我们讲过这个故事，并一再叮咛我们务必透过这个故事，去思维现实生活的每一个细节，从而打破实执。

四、感悟

有本书叫做《小故事大道理》，真的如此啊！通过这个短短的故事，我们不但可以从理论上了解到世界的真相，更能体会到闻思修的重要性。学佛的核心，就是闻思修。通过听闻得到的智慧，可以让我们产生怀疑；通过独立思考，可以让我们意识到：如果释迦牟尼佛讲的《心经》、《金刚经》等般若波罗密多里面讲的是真实的，那现实生活就应该是假的，虽然我暂时不能接受这个观念，但事实应该是这样。

独立思考非常重要，世间的学术界也很赞叹独立思考。本来吉祥一开始也没有立即接受妻子的话，但通过思考让他明白，妻子说的都是对的，可见思考在其中所起的作用。

这是佛教特有的世界观，我们一定要去思考这个非常重要的命题。除了佛教，任何世间的其他学问，都没有对世界的本源探寻到如此的高度。即使像爱因斯坦这种公认为聪明绝顶的人，也从没想过现实生活是假的，因为没有人告诉他这个真相。全球70多亿人乃至其他动物都认为，世界是真实不虚的，因为我们亲眼看到、亲身经历了这个“真实的世界”。

在没有听到空性道理，没有学习中观理论的时候，眼耳鼻舌身感受到的东西，与我们的第六意识判断的结果是一致的。五官告诉意识，世界是存在的；第六意识就根据五官的信息分析判断，最后确定出世界的真实性。这是第一阶段。

学习中观以后，虽然我们的眼耳鼻舌身还是告诉意识，这个世界是存在的。但此时的第六意识却有了新的观点，通过思维，它否定了五种感官的结论，明白眼睛和耳朵的结论可能是幻觉，因为中观的推理方法已经证明了，世界本身是不存在的。这是第二阶段。

在最后一个阶段，是经过长期的修行，不但第六意识看到世界是幻觉，连眼耳鼻舌身也能看到世界的幻觉本相。

大圆满里讲过，证悟者在修到一定程度时，从禅定中出来以后，不仅第六意识，包括眼耳鼻舌身都有一种虚幻的感觉，这就是闻思修所经历的过程。五根与意识从初期的一致，走到中间阶段的分歧，最后又走向了一致。

通过闻思修，才能证悟空性。最重要的，是对佛法要有信心，前面要修加行——积累资粮、忏悔罪过，否则一开始就去听中观，虽然能了解中观的意义，但在断除烦恼方面的力度却会很微弱，所以我们要重视修加行，同时还要认真学习中观。先学中观自空的观点，再学他空光明藏的观点，最后去听一听大圆满，这样循序渐进地闻思修，就有可能证悟大圆满。

很多人误以为，除了中观以外，还有一个与中观完全不同的大圆满。其实，麦彭仁波切在《定解宝灯论》里面讲过：在证悟空性的境界当中，人间的所有痛苦、快乐全然消失，就像虚空当中一无所存一样。通过修行亲身体会到这一点，就叫做大圆满；通过故事或理论懂得这些道理，就叫做中观。两者之间距离非常近，没有太大的区别。

轮回中有很多痛苦，若能把痛苦转为道用，就能促进我们的修行。但对大多数修行人，尤其对初期的修行人来说，在有痛苦和没痛苦的修行中，最好还是选择没有痛苦的修行，毕竟我们将痛苦转为道用的能力还很差。所以佛经上也说，顺利的修行是对初学者最适合的。

现在的多数人虽然有精神压力等不顺利的问题，但至少丰衣足食、不愁吃穿，相对来说还是比较幸福。在幸福的时候，要懂得珍惜和感恩，更要利用幸福的环境努力修行，这才是真正的福报。如果身在福中不知福，当有一天我们失去人身的时候，才知道一切都完了，但那时已经悔之晚矣。

念佛虽然对年纪大的人来说非常好，如果虔诚念佛，就有希望往生西方极乐世界，但如果往生不了，又没有听闻中观、般若这些殊胜的法门，那就太可惜了。

我们现有的世间聪明，并不是引领我们走向解脱的大智慧。因为缺乏智慧，使我们一直迷失至今，永远找不到轮回的出口。通过闻思修，我们就能确认并踏上正确的道路，所以，我们一定要推广并倡导闻思修的良好习惯。

无始以来，我们一直受着无明的操控、设计与摆布，却始终全然不知、沉迷不醒。既然现在明白了自己的处境，就一定要设法摆脱无明的束缚，从现实生活酸甜苦辣等风暴雷电的幻觉乌云中突破出来，穿越浓密的无明迷茫云层，开显出现实生活背后的那一片晴空万里的光明空性之法界虚空。

两种佛性

《大乘庄严经论》（唐天竺三藏波罗颇迦罗蜜多罗译本）中说：

性种及习种　　所依及能依

如来藏可以分为两部分：一部分是如来藏光明的现象部分，即佛的报身和化身，因为是有颜色的，所以此二者也叫做色身；另一部分就是如来藏光明的空性部分。

从如来藏的角度来讲，所有生命都有如来藏佛性。因为如来藏是我们心的本性，它是自然的，本身就存在，不需要通过修行来增长，它永远都不会离开我们的心，所以也叫做自然住佛性或“性种”。但世俗佛性，也即随着闻思修而增长的随增佛性或“习种”，却是修行人需要观察自己是否具备的素质。这也叫圣种、圣性，圣者的种子、种姓。当自然住佛性与随增佛性走到一起，变成无二无别的时候，就叫做成佛。

唯识宗和一些小乘佛教认为，人有五种种姓：一，大乘佛教成佛的种姓；二，小乘佛教的声闻种姓；三，缘觉种姓；四，不定种姓，随时有可能变化，比如开始是小乘佛教的阿罗汉种姓，但后来因为其他原因，变成了大乘种性等等；五，还有一些众生是断根、断性，根本没有佛性的种姓，这种人永远都成不了佛。

大乘佛教的另一些唯识宗与中观宗却认为：所有众生都可以成佛。

不过，这些争论仅仅是理论上的辩驳，对我们的修行无关紧要，都可以过滤掉。我们需要重视的，是和修行有关系的问题。其中比较重要的，是判断自己是不是可以修学佛法，能否发菩提心，或有没有随增佛性，有没有机会修学大乘佛法。

一、小乘圣性的标准

所有小乘佛教都认为，圣性有两个条件：第一个是少欲知足；第二个是喜欢闻思修。具备这两个条件的人，就是有圣种的人。这种人闻思修行，就会成就。如果不具备这两个条件，就叫做绝种、断种的人，这种人是不会成就的。在不具备这两个条件之前，我们的学佛，顶多只是求保佑、求平安、求健康、求长寿、求工作顺利等等。大乘佛教的圣种，也需要这个很重要的基础。

首先，所谓少欲知足，就是不要过度追求不现实的目标，不能贪得无厌。对已经得到的东西，要有知足心。没有少欲知足感的人，不但永远都不会幸福，更不会解脱。

凡夫都会对物质世界有着非常强烈的贪欲心与执着，小乘佛教认为，这就是断种人的表现。但大乘佛教却认为，这只是暂时性的断种，不是彻底的断种。这种人通过闻思，也可以变得少欲知足，并对闻思修感兴趣。

我在《佛教徒的生活模式》（见《慧灯之光》）中也讲过的，佛教不是禁欲主义，只是要求佛教徒，在生活上不要堕二边：第一，要学会在物质上安于现状，尽量过简单的生活，不要因物质生活而付出太多代价，这样就会有更多的时间去做更有意义的事情——学习、打坐、修行。这样不仅此生幸福，下一世也能很好地把握，同时还可以带动身边的其他人，让他们也过同样的生活。但现在的每个人却不是这样，都活得非常累，却最终什么也得不到。本来的出发点，是希望得到幸福，却竹篮打水一场空，这是投入产出比最低的一项投资，有付出却没有回报，为什么还要死执不放呢？第二，如果对物质生活没有太多执着，但因前世福报，此生不需要付出太多代价，也能拥有优裕的条件，佛是不排斥的。佛没有要求，佛教徒一定要过艰苦的日子。如果温饱没解决，圣性的条件就不一定完全具备。但我们一定要知道：凡夫的心，是永远无法满足的。

少欲知足不仅对个人的修行有很大的帮助，对整个人类来说，也是一大奉献。据联合国发表的《2002年世界人口状况》预测说：到2050年，地球人口将达到九十三亿多，而按照生物学家的估计，地球却只能养活80亿人口。当人口爆炸到地球不堪重负的时候，人类又将何去何从呢？所以，节约资源本身，就是对所有生命的一种贡献。

第二个，在前者的基础上，还要精进闻思修行。学习佛法，不是去学教条、神秘的东西，而是学智慧。在刚刚开始的时候，要多闻思，一般在家人精进闻思三五年以后，就要将主要精力用于修行。前期以闻思为主，后期以修行为主，这是很重要的次第。

如果能具备上述条件，即使有时观想不清楚、信心不足、根基太差等等，都不需要担忧，因为这些都是暂时性的现象，有了圣性，就已经有了很好的基础。

二、大乘圣性的标准

《大乘庄严经论》中说：

大悲及大信　　大忍及大行

若有如此相　　是名菩萨性

（一）大乘圣性的共同标志

大乘佛教界定大乘圣性的共同标志，包含四个方面：

第一，大悲。在没有修学大乘佛法之前，生来就有慈悲心。比如，有些小孩在看到杀鸡、杀鱼、杀牛、杀猪的时候，心里很痛苦、很难受。这些先天的悲心不是无因无缘的，而是上一世或再上一世学过大乘佛法，或修过慈悲心的结果。如果从小根本没有悲心，看到众生遭受巨大痛苦的场景，一点反应都没有，麻木不仁、野蛮凶狠，这样的心是难以调伏的，所以不能列入大乘根基的行列。但这种人经过努力、精进地修行，还是有扭转的可能，只是难度有点大而已。

第二，大信。当听到大乘佛法里的空性、光明如来藏，万事万物如幻如梦之本质等深奥、不共观点时，虽然还不懂空性，更没有证悟空性，但仍然觉得空性很了不起，对空性、如来藏、光明都能欣然接受，并且很有信心，也说明此人是大乘佛教的根基。

当年阿底峡尊者在西藏的时候，从印度来了两位小乘修行人，他们是戒律威仪等等都非常标准的比丘。阿底峡尊者给他们讲人无我的时候，他们很高兴。之后给他们讲《心经》，当讲到眼耳鼻舌身都是空性的时候，他们惊恐万分，连忙用手塞住耳朵，祈求尊者不要说这样的空性，这是不可能的。阿底峡尊者感叹道：仅仅有一个清净的戒律和行为，是不能成就的啊！

第三，大忍。在听到大乘佛法里的布施身体、持戒、下堕到地狱去度化众生等不可思议的伟大行为与发心时，不但不排斥、不害怕，而且很欣赏、很羡慕这些菩萨的勇气，这也是大乘根机的表现。

第四，大行。没发菩提心之前，在听到大乘佛教的六度时，即使做不到，却很生欢喜心。平时也尽力去布施、持戒、忍辱、禅定等等。

这四个条件，就是大乘佛法的根基。若能具备上述四个标志，就能很快发起菩提心，并能修持大乘之法。

佛陀说过：想修大乘佛法，想成佛的人，不需要学很多法，只需要学好一个法——大悲心。大悲菩提心好比阳光，成熟的佛性就是曙光。没有曙光，太阳也不会出来。但仅仅拥有一颗大悲心，并不是一切都解决了。除大悲心以外，我们还需要证悟空性的智慧等条件，但最关键的，是大悲心。没有大悲心，就不会有菩提心，也就不可能成就。

当然，如果没有与生具来的悲心，也不是无可救药了。所有的思想、观点，都可以后天培养，出离心或大悲心也是一样。在没有大悲心之前，暂时不要修空性、大圆满、大手印。等大悲心过关了，其他功德稍加修习，也会轻而易举地具足。

（二）对大乘圣性的不同观点

大乘佛法的圣性，分唯识和中观两种观点。

1、唯识宗认为，圣性不是空性，也不是如来藏和阿赖耶识。《瑜伽师地论》中说过，佛性是无始以来就已经在阿赖耶识上具备的，天生的无漏种子。通过闻思修行的力量，就能激活这个种子，使其慢慢成熟，从而证得佛菩萨的果位。

2、大乘中观的圣性，分为自空和他空两种：

（1）中观自空的佛性或圣性，是法界。在第三转法轮之前，法界意味着空性。

释迦牟尼佛在二转法轮的时候，推翻了我们凡夫的所有观念。中观应成派的见解，就是不承认、不建立任何观点。就像禅宗所讲的，越是接近诸法的本性，我们的语言越是鞭长莫及。如果实在要用一个词来表达，就叫做空性，但这种空性实际上只能算作单空。

单空有两种：一种是从中观应成派的角度给中观自续派下的定义。因为这种空性，只是在四边当中破了一个边或实有，还没有离开所有的观念或戏论。所以叫做单空。

另外一种，是从密法或第三转法轮的角度，给自空中观取的名字。虽然中观应成派破除了自续派的单空，却不能战胜自己的缺陷。站在第三转法轮的角度去看，中观应成派也是不完整的，因为其中缺少了如来藏的部分，而只有空性的一面，所以也叫做单空。

两种单空的概念，都是从上往下的看法。被定义者自己，不会看到自己的不足，只会认为自己的观点非常完整。从一切有部到最顶级的大圆满，都是后者改进前者，将前面学派的优点与长处保留下来，再对不完整的缺陷予以弥补，这样一直往上走，就形成了顶尖的宗派。

在一般的显宗当中，最顶级的见解，就是中观应成派。

（2）到了第三转法轮和密宗的时候，又在上面加了光明如来藏的概念。中观他空的佛性或圣性，则包含了如来藏的成分。

在成佛以后，光明就不叫如来藏了，因为其中的“藏”字，与佛性中的“性”字，表示像地下的矿藏一样隐藏在烦恼下面，或仅仅表示佛的种子和本性。

宁玛巴和觉囊派认为：佛的法身根本不是种子或将来可以发生的可能性，而是真正的、最基本、最原始的功德，任何时刻都在我们的心里全部具备。这是最透彻的他空中观对如来藏佛性的表述。

如果直译藏文版《宝性论》的题目，应该叫做《上续论》，因为其内容比较接近密宗续部的见解，所以称之为“续”。而汉文版翻译的题目，叫《宝性论》。“宝”即三宝，“性”就是佛性。佛性是三宝、三身的总体，也是心的本性。最究竟的三宝，就是佛性。法身、报身、化身最深层的意思是：法身是光明如来藏的空性部分，报身是光明如来藏的光明部分，化身是空性和光明结合而产生的，当众生根基成熟的时候，随时可能诞生化身的一种能量。实际上，法身、报身、化身，都是心的本性如来藏。我们自己既是法身、报身、化身，也是佛、法、僧三宝。《六祖法宝坛经》中说的“自性具三身”，也是这个意思。密宗有些特殊皈依，就是皈依心本性如来藏。

《宝性论》的最后几个偈子，是弥勒菩萨将第三转法轮中宣说如来藏功徳的内容汇集一处而写成的，其中说道：修学第三转法轮，尤其如来藏内容的人，即使在现实当中受头痛之类的小小痛苦，也可以代替多生累劫堕地狱的报应。可见如来藏意义之深广，我们一定要认真修学。

（3）旁述两种二谛

中观的二谛分为两种：第一种胜义谛，是单空。即《入中论》、《中论》、《般若十万颂》、《金刚经》、《心经》中讲的空性；世俗谛是除了空性以外，形形色色的世界，如幻如梦的现象。无论清净还是不清净的现象，都叫做世俗谛。第二种二谛，是第三转法轮所讲的，无论是空性或现象，只要存在于佛的智慧境界当中，都叫做胜义谛。除了佛的境界以外的，全都叫世俗谛。因为单空也是由我们的心——六识或八识创造出来的，所以也是世俗谛。

要抉择两种不同的胜义谛，就要观察它的两种胜义因或推理方式：

第一种因，是我们比较熟悉的，中观所讲的离一异因等等。佛教在观察的时候，首先宣说自己的观点，这就叫做立宗。然后用一大堆的理论或证据来证明自己的观点是符合实际和准确的，这些证据，就叫做因。

第二种因，是第三转法轮所讲的抉择光明胜义谛的理由。麦彭仁波切在《定解宝灯论》第六品中讲得很清楚，荣森班智达和很多密法续部中也讲过这种因。释迦牟尼佛在第二转法轮时说，一切法是空性，包括佛的智慧也是空性。但在第三转法轮当中，却承认光明如来藏的实有，但此时的实有和前面的空性是一回事。即使用完全相反的词来表达，也不会自相矛盾。

（4）阿赖耶与如来藏

阿赖耶一词，各个宗派都在用，但不同宗派对其所赋予的涵义，却是各不相同的；甚至同一宗派在不同的地方，对其所赋予的涵义，也是大相径庭。譬如，在密宗续部中，如来藏有时叫做阿赖耶，八识里的阿赖耶识有时也叫做阿赖耶。所以很多人就分不清阿赖耶识与如来藏的关系了。但在藏传佛教当中，这应该不是难题，因为二者的差别非常明显。首先，阿赖耶识属于八识的范围，但如来藏已经超越了八识。论唯识自己也承认，虽然说阿赖耶是不空、实有的，但也是无常生灭的；第二，阿赖耶识是不清净的有漏轮回之法，属于四圣谛中的苦谛；而如来藏却是无漏的清净之法，属于灭谛；第三，如来藏不能存储，而阿赖耶识就像电脑的储存器一样，可以储存各种轮回的有漏善、恶种子；第四，如来藏是恒常的，阿赖耶识是无常的，但我们必须知道，如来藏的本体也是空性，第三转法轮的《入楞伽经》中也讲得非常清楚：外道的自我是实有而不是空性，如来藏却是空性。

三、大乘佛性觉醒的表现

佛性分为两种：一是智慧的佛性，也即证悟空性的智慧佛性或法身佛性；二是方便的佛性或报身佛性。也即除了证悟空性的智慧以外的，诸如布施、持戒等广大行为的佛性。

在听到大乘佛法的慈悲心、菩提心、平等观，以及菩萨度化众生的感人故事等等的时候，心驰神往、欣羡非常，觉得大乘佛法与菩萨真是很伟大，甚至眼泪直流、汗毛竖立，如果有类似表现，就可以判断自己的方便佛种成熟了。

当听到像《入中论》、《中论》中讲的空性法门时，不但不排斥，而且深感内心震动，热泪盈眶、激动异常，十分渴望早日证悟空性。如果有这样的反应，就可以断定是智慧佛性成熟了。

四、大乘佛性的障碍

《大乘庄严经论》中说：

应知菩萨性　　略说有四失

习惑与恶友　　贫穷属他故

佛性也有四种障碍，如果有了这些障碍，我们的佛性就很难成熟、觉醒，佛性也无法起作用。所以要设法遣除这四个障碍。

第一习惑，串习烦恼

从无始以来到现在，我们已经让烦恼长期串习、生长，到现在也没法控制，只能让它们随心所欲地发展。虽然在没有发菩提心，没有证悟空性之前，不可能彻底断除这些烦恼，但要设法去控制这些烦恼。

大乘佛教和小乘佛教对烦恼的界定，是不一样的。

小乘佛教认为，所有烦恼中，危害最严重的，是贪心。如果对轮回、钱财、人或其他东西有贪欲心，就不能从轮回中解脱。小乘佛教唯一的追求目标，就是从轮回中获得解脱，而不是解救众生，所以小乘佛教的很多修行，都是针对贪欲心的。

大乘佛教虽然也要断除贪欲，但大乘佛教认为，所有烦恼中，最大的祸害，是嗔恨心。因为大乘佛教的宗旨，是发菩提心，利益、度化众生。菩提心的基础，就是大悲心，大悲心与嗔恨心是矛盾、对立的。所以，修学大乘佛法，最关键的就是要控制嗔恨心。

作为凡夫俗子，我们经常会生起嗔恨心。比如说，同事、同学、佛友或家人稍微对自己说一句不好听的话，都会火冒三丈，立即恶口相向，甚至大打出手。作为大乘佛子，我们必须学会控制、减少自己的嗔恨心，不让嗔恨心无限制地疯狂发展。

凡夫另一个比较严重且具毁灭性的烦恼，就是傲慢。傲慢与大乘佛教思想也有着非常严重的冲突，因为所谓菩萨，就是愿意生生世世担当众生佣人的勇士，而不是高高在上的神仙。觉得自己很了不起的人，怎么可能无私奉献呢？

而贪欲心，却与慈悲心有一点相似的地方，虽然不能等同，至少也不会严重地冲突。

无明、愚昧虽然也和菩提心有一些冲突，但不是很严重的冲突，所以这些烦恼可以放在后面慢慢对治。大乘佛子首先要对治的烦恼，就是嗔恨心与傲慢心。

凡夫俗子一般不会发现自己的缺点和短处，却总会乐此不彼地说别人的缺点。学习大乘佛法以后，我们要逐步改正这些毛病，调整心理上的问题。让不好的东西逐渐减少，好的东西慢慢发展。用佛教的语言来讲，这叫做修行。用现代的语言来讲，这叫做心理训练。如果不控制这些烦恼，就不能发菩提心。

现在的教育，无疑受到了西方思想深入骨髓般的影响，以致每个人都非常自私，非常傲慢，都是利己主义者。在这种情况下，怎么会有菩提心的一席之地呢？西方科学技术在提高我们的物质生活水平的同时，西方的有些思想也带有很大成分的毒素。如果这样持续下去，菩提心永远都只能是嘴巴上的口头禅，而不可能落实到内心与行为当中。

其实，与森罗无际之大千世界相比，我们人类是非常渺小的。

1971年7月31日，阿波罗15号的太空人施高特（David R．Scott）和欧文（James B．Irwin）第四度登月，并驾驶月球车在月亮上探测67小时。欧文上校在完成此次飞行后，突然向太空总署递交了辞呈，之后进入神学院开始学习。后来他说：“当我们飞向月球时，身后的地球最初还可以清晰地看到海洋、白云和山脉，美丽极了，就像圣诞树上的装饰。但几个小时后，地球却小为篮球，不久又缩小成为棒球、乒乓球……这时我才突然发觉自己是这样快地离开地球，内心的感触真是无法形容。借着电脑帮助，我们平稳地降落了，那种感觉非常新奇，我们居然到达月球表面了，心中充满了前所未有的开拓者的兴奋……抬头回顾地球，只见那美丽温暖的地球，显得极其脆弱，好像用手指一捏，就会捏碎似的……人多么渺小。”他由此深深体会到，人类是那么的渺小，还有什么值得狂妄自大的呢？所以他在极度失落之余，选择了宗教。

事实就是如此，不用与整个宇宙相比，仅就整个太阳系来说，地球都是那么的微乎其微，何况小小的一个人，我们怎么能有傲慢心？怎么有资格叫嚣要征服大自然呢？大自然我们能征服得了吗？即使是在自然灾害面前，人的生命都是那么脆弱！不要妄自尊大了！放低自己的位子吧！

但在放弃傲慢的同时，却不能放弃勇气。虽然普通人很难做出什么惊世骇俗的大事情，但只要发心伟大——为了天下所有众生的幸福而立誓成佛。则哪怕做一件很小的事情，都是无比光荣、无比伟大的。在整个世界上，没有比菩提心更伟大的思想，只要心怀菩提心，我们就会自动提升到伟大的层面。

第二，结交恶友

所有真心学佛的同道，都应该是善友。学佛圈子里的人经常相互鼓励、相互督促，断恶行善、利益众生，就是随增佛性的顺缘。

恶友不仅仅是指那些教唆自己犯罪，或行持不法勾当的人，也包括一些看似善意的朋友。比如说，有些人对自己非常好，时常关心自己的生活，经常约自己去吃喝玩乐，还不让自己掏一分钱。虽然他是好心好意，但这种做法却会阻碍我们的学佛。因为各种散乱一方面浪费了我们的时间，让我们减少了闻思修，而且在游乐的过程中，也会助长我们的贪嗔痴。尽管对方不一定是故意在影响我们学佛，但因为他不知道什么才是真正的对我们好，所以反而让我们得不偿失，如果这种关心继续下去，就会毁掉我们的前途，让我们失去解脱的希望，并最终堕落轮回三途。从佛法的角度来说，这就是我们的恶友。

俗话说：近朱者赤，近墨者黑。环境对凡夫的影响，是很难估量的。如果长期与这种恶友在一起，不但生起菩提心没有希望，原来学到的好习惯也会慢慢化为乌有。本来一个人的佛性可以在今生成熟，但因为遇到了恶友，所以佛种也无法成熟、发芽，今生也没有解脱的机会了，这不是很可惜吗？

不管恶友是谁，都要保持一定的距离。即使是不能不打交道的父母亲友，在信仰和修行上，也要有自己的立场。如果能感染对方学佛，那是最好；实在不行，也要设法回避。佛教讲因缘，因缘是可以自己创造的，而不是由造物主或万能神像设计电脑程序一样，把所有的因缘与命运都事先固定好了，谁也无法更改的。

反过来，有些人虽然没有给自己什么世间的好处，有时说的话也不一定好听，甚至会说一些骂人的粗语，但因为对方的批评，却让我们看到自己的不足，并督促我们改正缺点，提升菩提心、出离心等修行功德，走上解脱道。这就是我们的善友、善知识，我们要尽量与这样的善友靠拢、结交。

依止上师也是这样。从解脱方面讲，如果对方的功德高于自己，就值得依止，因为依此可令自己长进；如果对方与自己不分高下，则不管对方再有钱、再有地位，都不必依止；当然，如果对方的功德反而不如自己，那就更不用说了。

古人云：交友须胜己。平时在世间接触人，也要注意筛选，尽量选择能让自己长进的朋友。

据说，有几位根本不学佛的外国科学家，曾与藏传佛教的上师一起，做过一项生命科学方面的测量研究。在一起工作中，上师经常与他们探讨慈悲心、菩提心等话题。工作结束后，科学家回到了自己的家乡。过了很长时间，其中的一位科学家写了一封信给上师，信中说道：与你们在一起的时候，根本无法理解菩提心、大悲心的含义，但回来以后，关于慈悲心的话语却一直回响在我的耳边，不知不觉之间，我的心里也生起了慈悲心。

的确如此，榜样的力量是无穷的。有菩提心的人，其说话的感染力是强大的，其言传身教的魅力，也是无法想象的。

因此，我们应尽量靠近善友，远离恶友，更不能长期与恶友打交道。

第三贫穷，穷苦潦倒

对有些人来说，穷苦潦倒不可能构成障碍，比如米拉日巴，世上不会有比他还穷的人了，但贫穷不但不是他的阻碍，反而是他修行的顺缘；同样，有些人虽然很穷，也觉得无所谓，认为只要能从轮回中得到解脱，温饱问题不能解决也没关系，照样可以修行，对他们来说，穷苦也不是障碍；但对大多数人来说，假如温饱问题都没有解决，整日只能为生活操持，挣钱就成了头等大事，根本谈不上修行，也没时间发菩提心了。

佛教徒不必过艰难的生活，外表上很时尚、很前卫也未尝不可；如果没有菩提心，外表再寒酸、再朴素，都不能解决问题。乞丐就穿得破破烂烂，有些外道甚至连衣服都不穿，但他们却没有成佛，也没有菩提心。同时，佛教徒也不要追求奢侈的生活。对绝大多数人来说，生活水平越高，付出的时间、精力就会越多，压力也会越大，因为钱财不可能从天而降，这样一来，修行的时间也就越来越少了。所以，对修行人来说，太奢侈也是一种障碍。

但有些极少数的人因为前世的福报，今生不必付出太多，就自然而然拥有优裕丰富的物质生活。这种人就不必去过艰苦的日子。

同时，对大多数人来说，为了下一世过上中等的生活，今生适当地做一些布施，也是有必要的。

第四属他，无自由者

过去的奴隶、佣人，现代社会中为了金钱或其它的少许利益，自己的很多行为都不得不受到他人控制，这都是没有修行自由的人。

在这个物欲横流的年代，虽然很多人自以为了不起，实际上个个都在为了生活而匆匆忙忙，奔波劳碌一辈子，生活的乐趣都被忙碌带走了。所以，在物质生活上，要知足少欲，多给自己一点自由，不要因竞争攀比而让欲望随心所欲地无限膨胀，从而失去自由。自由的人无论在哪里，都感觉轻松舒服；如果没有自由，即使住别墅、开洋车，也体会不到幸福。

从物质生活的角度来说，我们这个时代应该是人类有史以来物质生活最丰富的一个时代。我们拥有飞机、无线电、电脑等先进设备与产品，但与古人相比，我们却失去了天下最珍贵的自由。我们一定要思考这个问题，并适当地作出取舍，尽量多给自己一些自由。

上述四点是菩提心的障碍，佛种成熟的障碍。如果有这四个障碍，佛性就不会成熟。

五、大乘佛性的功德

《大乘庄严经论》中说：

功德亦四种　　虽堕于恶道

迟入复速出　　苦薄及悲深

第一迟入，有了出离心，还没有发菩提心或大悲心的人，如果今生造了五无间罪，死后立即会堕入无间地狱；与之相反的是，即使没有生起无伪菩提心，只是佛性成熟了的人，造了五无间罪之类的严重罪业，下一世也不会堕入地狱。其堕入地狱的果报，可能会在成千上万年以后才成熟，这就给了当事人一个很大的忏悔、清净罪业的空间。如果能在此期间忏悔，就能躲过此劫。

第二速出，佛性成熟了的人，即便是在几万年以后堕入地狱，也能立即从地狱中解脱，其速度之快，就像篮球扣到地上立即反弹一样迅捷无比。如果是其他众生造了五无间罪，不但死后立即会堕地狱，而且在堕入地狱以后，也是百千万劫不得翻身。

第三苦薄，佛性成熟了的人因为堕地狱的时间很短，在这么短短的时间当中，几乎感觉不到太多的痛苦，所以堕地狱与不堕地狱没有太大的差别。

第四悲深，没有佛种的众生堕入地狱，只会顾着自己本身所要忍受的巨大痛苦，根本想不到其他众生的痛苦。佛性成熟了的人即便是堕入地狱受苦，也会想到度脱其他众生。

很多人看过佛陀的故事。释迦牟尼佛前世还没有发菩提心的时候，曾与另一位众生一起堕入地狱。地狱的地上，全是烧红的铁，脚一踩在地上，立即被烧焦，并冒出焦臭的浓烟，痛苦万分，无以言表。地狱的狱卒手持烧红的棍棒，强迫佛陀的前世与另一位同伴共同拉一辆烧红的铁车。但两人使尽了全身力气，怎么拉也拉不动。佛陀的前世心想：既然拉不动，干脆我申请一个人拉车，让同伴离开这些折磨。于是便向狱卒请求道：车我一个人拉，您把他放了吧！狱卒气愤地回答说：每个众生都是自作自受，谁也不能代替谁。说罢，便用铁锤猛击佛陀前世的头部，佛陀的前世当下死亡，并立即转生三十三天。

一般情况下，地狱众生的寿命很长，再痛苦都不会死。但因为佛的一个善念，消除了无量业障，积累了极大善根，所以能当即死去，离开地狱的痛苦。这就是佛性成熟的典型标志。

这个时候的释迦牟尼佛不仅不是佛，连菩萨都不是，只是佛性开始成熟了而已。这是释迦牟尼佛第一次发慈悲心，之后，佛在此基础上一步步修行，最后终于成就了佛果。

以上所述，是弥勒菩萨的《大乘庄严经论》里的几个偈颂的内容，与修菩提心有着密切的关系。这也是大乘中观和唯识共同的观点。

这些都是修菩提心的前期预备工作，学到这些知识的目的，是用来观察自己：我是否具备这些条件？如果不具备，该怎么去创造这些条件？我有没有上述障碍？如果有，该如何远离？我们要学会思考上述问题，并反躬自问，然后落实在思想行为中。

如果能具备上述条件，很快就能成为菩萨。一旦成为菩萨，从此以后就根本不用考虑自己的痛苦，而只需要考虑怎么去利益更多的人，度化更多的众生，可以真正无私、全心全意地奉献。

麦彭仁波切的藏文传记中讲到，在他老人家示现圆寂的时候，曾对周围人提到：我暂时不会转世，而将以鸟类等动物的形象去度化众生。

当菩提心生起来以后，就会不考虑自己的得失，只是一心一意地帮助众生。可见，菩提心的确是人类有始以来最伟大的思想，任何宗教、哲学以及人类有史以来的思想里面，都没有这样的理念。

用现代的语言来讲，大乘佛法就是一种服务行业，菩萨就是众生永久的服务员。他的服务方式，是将佛的智慧和慈悲奉献给人类。如果能成为菩萨，是非常荣幸的，从此以后的人生，就是真正有意义的人生。即使没钱、没名、没地位，都无所谓。什么都可以没有，菩提心是万万不能没有的！

《赞法界颂》略释

一 总义

（一）学《赞法界颂》的重要性

《赞法界颂》是龙树菩萨将整个第三转法轮关于如来藏的经典加以浓缩，而形成的一部短小精悍的论典。其主要内容，是讲心的本性——如来藏。

从无始以来到现在，我们一直流转于轮回当中，没有得到解脱，其主要的原因，就是因为有了无明，也即不了解心的本性。

轮回当中所有的幸福与自由都是相对的，要得到绝对的自由和幸福，就只有解脱。要想从轮回当中得到解脱，首先要认识心的本性，这是最关键的。因为心的本性与我们的解脱有着很大的关系，所以我们一定要去追求。

只有佛法，才把心的本性说得最清楚，通过佛的方法，才能证悟心的本性。除了佛法以外，其它所有的世间学科都无济于事。尤其是密法，更是把心的本性讲得尤为清楚、透彻，除了密法以外，讲得最清楚的就是第三转法轮。

在藏传佛教中，弥勒菩萨的《宝性论》，与龙树菩萨的《赞法界颂》，都是相当重要的论典，因为二者都浓缩了第三转法轮中所有关于如来藏的内容。就像龙树菩萨的《中论》，也浓缩、提炼并以很好的逻辑思路去解释了佛陀第二转法轮以《般若十万颂》为主的般若经典一样。

（二）证悟如来藏的次第

佛在传法的次第方面非常讲究，初转法轮的时候，并没有讲如来藏。佛经里面说得很清楚，在听闻者根基没有成熟，也即对空性没有了解的时候，如果宣讲如来藏，不但对听者没有帮助，反而会让他们对如来藏产生执着——会认为烦恼等有漏法或有为法是不存在的，是空性，但如来藏是不空实有的——如果有了这样的执着，那就是证悟法无我的障碍。

麦彭仁波切有一个宣说中观他空见解的论典，其中第一句话就是：如果要精通他空中观，首先一定要精通龙树菩萨的自空中观。

这是相当重要的一句话。因为精通自空中观以后，就已经建立起“一切有为法与无为法都是不存在的，都是空性”的定解，那样就不可能对光明如来藏产生执着，即使三转法轮的经典中说如来藏存在，也自然而然地会知道顶多是如来藏的现象——光明的部分存在，但如来藏也不可能实有。

佛陀三转法轮中，哪一次最了义，哪一次最不了义呢？

在此问题上，虽说有不同的立场，但绝大多数高僧大德的观点是一致的。释迦牟尼佛在佛经中也再三提到过，第一转法轮和第二转法轮是不了义的；第三转法轮是了义的。第二转法轮基本上是讲般若空性，所以对第二转法轮有不同的观点，宁玛巴的龙钦巴（无垢光尊者）认为：第二转法轮是了义的，但却是相对的了义，只有第三转法轮，才是最了义的。三转法轮的三个次第，越来越接近于真理，接近心的本性。

当然这也是一个笼统的说法，因为大乘佛教的绝大部分佛经都是在第三转法轮中阐演的，谁也不能说所有这些经典全部都是了义经典。更确切点说应该是，第三转法轮当中专讲如来藏部分最典型的十部经典，是最究竟的了义经。而其他经典当中虽然提到了如来藏，但不是很强调，主要讲的是菩萨的布施、忍辱、持戒、精进、禅定等六度万行的其他内容，所以还算不上是最了义的经典。

佛陀在大乘经典中，曾用一个非常清楚的比喻来解释三转法轮的次第：

古印度人喜欢到海洋中的一些小岛上去取宝。珠宝取回来以后，首先是把珠宝泡在盐水里面，浸泡很久以后，再用很粗的布来擦拭，把粗大的沙石、污泥清洗干净，这是第一个阶段；第二个阶段，是把珠宝泡在浸泡过一种食物的水里面，过很长时间以后，再用一般的布来擦拭；第三个阶段，是把珠宝泡在一种药水里面，然后用丝绸等柔软光滑的布擦拭，最后珠宝就变得清净无垢、纤尘不染了。

同样，第一转法轮的时候，人们刚刚接触佛教，不懂空性，更不懂光明，我执、自私等烦恼非常粗大，对世界的贪恋深重无比，此时讲空性、光明，显然还为时过早，所以第一转法轮当中只讲了诸行无常、轮回痛苦、因果不虚、人身难得以及简单的无我等小乘法门，首先让修行人明白因果轮回的真相。

第二转法轮的时候，人们的根机稍稍成熟一些，所以此时只讲空性，不讲光明。虽然《般若十万颂》等《般若经》中有很多“光明”的字眼，但此时的光明一般都解释成空性，没有强调如来藏。龙树菩萨讲解第二转法轮的时候，也只是讲空性，而不提如来藏。

第三转法轮的时候，人们的根机更趋于成熟，所以此时虽然偶尔会稍稍讲一下空性、无我，但主要讲的是光明、常住、清净。

佛在传法之初，就已经策划好传法次第，通过三转法轮，将从人身难得、死亡无常，到最后的光明境界，由浅入深地依次传授给愚痴众生。

但显宗经典所透露的，也就仅此而已，到底什么是清净，什么是光明，却没有解释，也没有讲如何证明光明如来藏的存在。佛陀只是说：“你们要相信我的话，相信我所说的话不会有错，我在多世累劫当中从来没有撒过谎，所以我的舌头才会是这样。如果你们相信我说的话，就可以证悟胜义谛。”说毕，便在大众中示现伸出广长舌[[1]]{.underline}给众人看，以证明自己不会说妄语。佛也说过，胜义谛要用信心来证悟，只要有信心，然后努力修持，就会慢慢证悟。

不了义法与妄语之间有什么差别呢？

简单而言，有两个差别：

第一个差别，妄语是以烦恼心——为了达到自己的目的，而去欺骗人；第二，在妄语里面没有一点真实的成分，它完全是假的。

而不了义法则不是为了达到自己的目的去欺骗人，而是因为当时的众生不能接受空性、光明以及密宗等高层的法，若实实在在地把真相告诉对方，对方就会产生误解，会造罪、堕落。在权衡利弊的情况下，只能先让众生了解一下最简单、最低层的东西，只有让众生慢慢地接受。这是为了给众生找一条出路，让他们从轮回中获得解脱，而不得不采取的权宜之计。如果因为众生不能理解、不能接受，就永远不传法，众生就不能走上解脱道。

第二个差别。打个比方，在我们失眠，需要服安眠药的时候，假如医生告诉我们，这种药的效果非常厉害，你一定要在床上躺下去以后才吃，千万不能在走路、吃饭或坐在其他地方的时候随便吃，否则会马上睡着。如果我们把医生的话当真，因为心理作用的缘故，药的功效可以提高很多。

其实，如果分析医生的话，也不能说他说的完全错误。尽管他的药本身没有这么好的效果，但因为医生特意且善意的一个小谎，却让病人对药物生起了信心，其结果，是的确增加了药效。

同样，佛告诉我们，人生是痛苦的，我们不能说这是假的。因为从凡夫、轮回的角度去说，轮回就是痛苦的，但我们也不能说人生的的确确是痛苦的，因为轮回本身根本不存在，既然不存在，又怎么会有什么痛苦呢？所以这叫做不了义法。

佛在《般若经》当中说的空性，的确是真实，永远不变的，任何物质永远都不会变成实有，所以佛在第二转法轮当中说万事万物都是空性，这一点也没有错，所以称之为了义。但因为这个了义还不是很完整，其中没有涉及光明。本来万事万物都是显空双运的，虽然是空性，但其现象永远存在。不仅不清净、不可靠的有为法是显空双运、显空无别，包括如来藏光明、心的本性、本来面目都是显空双运的。

虽然讲的时候先讲空性，后讲光明，但我们不能认为光明和空性是分开的，实际上二者无离无合，这叫做显空无别。

（三）现空二谛和实象二谛的区别

在大乘佛教里面，有两种不同的二谛。第一种是自空中观当中讲的显空二谛。认为空性才是唯一的胜义谛，除了空性以外，所有清净与不清净的现象，都叫做世俗谛。自空中观的见解不仅非常有用，而且也有佛经的根据。

第二种二谛，叫做实象二谛。实象也即哲学与中观里面都提到过的实在和现象。实在即真理、本性，是真实存在的东西。现象在中观里是由无明创造出来的一种显现，脱离了实象且原本不存在。人我和法我都属此列。

实象二谛什么时候需要呢？在讲第三转法轮以及讲密法的时候需要。

区分两种二谛非常重要。比如说，在讲龙树菩萨的《中论》等自空中观论典的时候，如果一提到胜义谛当中存在任何东西，就会与法无我的见解相对立，所以不能承认任何胜义谛中存在的东西。

但在实象二谛的胜义谛当中，却允许有东西存在，那就是如来藏光明。在这个时候我们可以说，如来藏的光明在胜义谛当中也是存在的，而不能说如来藏的光明是世俗谛。

从显空二谛的角度来说，如来藏的光明是世俗谛，不是胜义谛，因为它是现象。但从实象二谛的角度来说，如来藏光明是胜义谛，不是世俗谛。

在区分两种二谛的问题上，不要说没有学习过中观的人，即便是专门研究中观的学者、论师，都会犯错误。比如说，觉囊派始终强调如来藏的真实光明永恒存在，藏传佛教的有些人就认为，觉囊派的观点，顶多属于唯识宗的观点，搞不好就变成外道的见解了。但实际上不是这样，若能把两种二谛分开理解，就一点问题也没有。如来藏就是永恒的、存在的、光明的，这是佛亲口说的。因为某些人自己对佛经的理解不正确，才会认真为假，以为觉囊派的观点出了问题，实际上并非如此。

如果不会区分两种二谛，则龙树菩萨的《中论》，和《赞法界颂》之间的矛盾都无法化解。如果承认《赞法界颂》是准确的，就一定要承认《中论》是不准确的。如果认为《中论》是准确的，就必须放弃《赞法界颂》的观点，二者必舍其一。假如通达了两种二谛的概念，就知道《中论》和《入中论》里面讲的空性，和《宝性论》与《赞法界颂》里面讲的光明不仅不矛盾，而且是浑然一体的。

就像学《中论》的时候，首先一定要学推理的方法一样，要学如来藏，首先要理顺两种二谛的划分界线。

两种二谛的来源，都有佛经的根据：实象二谛，佛在第三转法轮当中提到过。释迦牟尼佛对舍利子说道：“舍利子，胜义谛当以信心而证悟”，此时佛说的胜义谛，就是如来藏。如来藏本身，就是光明与空性的综合体。

（四）何谓如来藏

1、如来藏的不同称谓

如来藏也称为佛性、光明、空性等等，在藏传佛教里，还叫大空性、大手印、大圆满。这些名称都是不矛盾的。

2、大空性与小空性的区别

《中论》、《入中论》中讲的自空中观与空性，仅仅是指远离一切戏论的空性，其中没有提到光明的部分，所以称为一般的中观；而引入了如来藏光明的他空中观，就属于大中观、大空性。

3、第二转法轮与第三转法轮如何不矛盾

如来藏本身，有两个方面：一方面，其本体不存在、不实有、虚幻、空性；另一方面，是光明、纯洁、永恒、真实。

在学中观的时候，我们会有这样的观点：真实不虚和虚幻空性是对立、矛盾的，任何一个物质只要是真实的，那就不是空性。只要是空性，那就不可能真实、永恒、常住不灭。只要承认实有的东西存在，则无论再高明，也顶多不能超越唯识宗的观点。

这种观点从何而来呢？就是第二转法轮的《般若经》，以及龙树菩萨的《中论》、月称菩萨的《入中论》传递给我们的。因为这些经论主要讲的二谛，是显空二谛，在显空二谛的范围内，真实、实有与空性就是矛盾的。

但学过第三转法轮经论的人就不这么认为了，因为第三转法轮时所讲的二谛，是实在和现象的二谛。在第三转法轮当中，佛陀非常强调如来藏是实有的、常住不灭的，还说如来藏是究竟的“自我”，从这个角度来说，真实不虚和空性也不矛盾，如来藏既是真实、常住不灭的，但同时也是空性的。

在第三转法轮的经典，或者《赞法界颂》、《宝性论》等他空中观的论典当中，否定了世俗谛，认为这些都是无明的产物，是众生的幻觉，最后剩下的，经论中用“常住不灭”或“真实不虚”等词句来形容，但这只是在名称上与龙树菩萨破斥的实有、常有等相同而已，实际上并不是一码事。

在第三转法轮的二谛当中，第二转法轮的经典与龙树菩萨破斥的实有——人我和法我、人我执和法我执属于世俗谛。也就是说，第三转法轮把除了真实不虚的如来藏，或诸法本来面目以外的所有东西，都列入了世俗谛，实际上也连带将“人我”和“法我”一并破斥、否定了，所以三转法轮与二转法轮的中观并不矛盾，只是名词上看似冲突而已。

4、如来藏与阿赖耶识的区别

在《楞伽经》等大乘经典、中观论著以及密宗典籍当中，有时会把如来藏称为阿赖耶识，那如来藏究竟是不是阿赖耶识呢？

其实，阿赖耶识这个词也包含了两个意思：一个是唯识宗所说的，属于八识当中的阿赖耶识；另外一个就是表示如来藏的阿赖耶识。

二者虽然名称一样，但实际上是大不一样的：唯识宗认为，阿赖耶识是实有的，但同时也是无常的。换言之，唯识宗讲的八识里面的阿赖耶识，是众生意识的一部分，是无常、有漏的有为法，属于轮回的范畴；而如来藏不是有漏、无常的有为法，也不属于轮回，是佛的智慧。在他空中观的经论中，永远不会承认如来藏是无常的。

另外，诸如法界、光明之类的词，也会在不同的经论中表示不一样的内容。如果没有真正系统地学习，就不能了解佛的密意，更不能给佛法妄下断语。

不看书的人自然不会有怀疑，因为他根本不知道书中讲了什么。看过书的人，才会有很多的疑问。有了疑问，就应该想办法解决。如果不能解决，会对修行有一些影响，所以，文字上的误会与疑难一定要化解，这样才能放心大胆地修行。

（五）抉择如来藏的方法

1、抉择空性与光明的两种因

要说明一个问题，必须要有充分的证据。这在佛教因明里面，叫做因或者量。

除了禅宗、大圆满或有些密宗修法不需要观察，直接可以亲身体会到心的本性空性光明以外，其他修法在抉择心的本性的时候，都要用到两种不同的因，

抉择空性所需要的因，就是《中论》、《入中论》所讲的中观自续派以及中观应成派的因，也叫做观察胜义因。它可以证明心的本性空性，能破除我们的人我执与法我执，却不能证明心性的光明部分。

抉择光明所需要的因，叫做清净因或清净见因。《定解宝灯论》第六品中讲的多数内容，就是清净见因。

什么叫做清净见因呢？比如说，六道众生各出一个代表，再加上八地菩萨与佛，一共八个不同的观察者集中在一个地方，共同观察同一碗水，则会有八种不同的现象，依次越往上面越清净——饿鬼看到的现象，比地狱众生看到的要相对清净一些；旁生看到的现象，相对而言又比饿鬼的清净一些。其中的八地菩萨，有两种不同的结论，一个是清净无垢的甘露，另外一个就是五方佛的佛母。在佛的境界中，没有风、水、地、火等物质，一切都是光明和空性。这是显密公认的观点。

因为越往下层，业障越深，而外面的环境，实际都是心创造的，所以周边的现象也越不清净。在这一点上，唯识宗说得不错。

唯识宗有两种不同的观点：实相唯识宗认为，因为有了心，才有了外面的现象，所以外境就是心或心的现象；假相唯识宗认为，外境不是心的现象，而是心创造的一种幻觉。

无论是心的现象也好，还是心创造的也好，反正外面的景象都不是独立的东西，而是与心有着密切关系的幻相。因为是幻相，所以既不能说它是物质，也不能说它是心，因为幻相就是虚妄的，不存在的。总而言之，从小乘到密宗都公认，外境是心创造的。

既然外境是心创造的，所以创造外境的心如果清净，它所创造出来的外境也是清净的。如果心不清净，它所创造的外境也不清净。这是自然而然的事情。

在八种不同的现象中，肯定只有一个是对的，那就是佛的境界。其它的都是相对的真实，不是绝对的真实。从六道众生、八地菩萨到佛这八种不同的智慧或意识（众生的叫意识，佛和菩萨的就是智慧，都是指心），就是越来越清净的。其中地狱众生的心最不清净，佛的智慧最清净，其他的介于其间。

为什么佛的境界是绝对真实与清净的呢？因为佛的境界，没有任何幻相的成分。佛的心、佛的智慧已经远离了所有的烦恼障和所知障，他的心中不会有妄想、妄念，所以他也不会有任何幻相，故而是最清净、最纯洁的。由此推知，地狱和饿鬼众生相比较，地狱众生是错的，因为在众生业障非常深重的时候，就会堕到地狱，那时看到人类所见的一杯水，都是铁汁、铜汁，当业障稍微清净，再从地狱转到饿鬼道的时候，就会看到饿鬼道的现象，将水看成脓血，当他从饿鬼道转生到旁生道的时候，他的环境又会清净一些……八地菩萨与其他众生的现象相比较，八地菩萨看到的又更为清净。因为其他众生通过修行，把心里的烦恼障与部分所知障断除以后，才能显现出八地菩萨所见的现象。这就说明，其他众生有业障，而八地菩萨相对来说比较清净，所以八地菩萨是准确的，其他众生不准确。但八地菩萨与佛的见解、境界相比较，就迥然有别了。

因为佛的境界不存在任何障碍，所以他看到的，是物质真正的本来面目。这样推测，最后可以抉择出，真正绝对的准确或清净，只有佛的境界。这种推理方法，叫做清净见因。

如果没有这样的逻辑或因，仅仅借助中观的推理方法，只能说明心的本性是空性，而无法证明诸法是佛的坛城，也无法推知心的本性是光明。当然，这种方法也不是在任何情况下，针对任何根基，都所向无敌的。只有相信佛法的人，才能接受这种推理。如果不相信佛法，那就鞭长莫及了。

2、现证如来藏的捷径

现证如来藏的最佳方式，是密宗或禅宗里面所讲的，不需要逻辑与观察，就是把心静下来，让心自己去体会自己的本性。但在此之前，最好先把外加行、内加行等所有加行修完，然后修两三年的寂止修法，当心静下来以后，自己去观心。另外，密宗还有一些诸如生起次第、圆满次第的修法，圆满次第又分为有相圆满次第与无相圆满次第等方法。通过这些方法，都可以让心的本性显露出来。

密宗的修法相当丰富，而显宗只有一种办法，那就是寂止的修法，让心静下来，修到四禅八定的境界，然后用中观的方法去抉择心的本性是空性，之后在空性的状态中安住。但这种所谓的安住，实际上也没有超越分别念的基础，所以效果很缓慢。

禅宗有很好的方法，但就像宣讲如来藏的经典，应该属于半显半密的经典一样，从密宗的角度来看，禅宗应该不是很纯粹的显宗，而是掺杂了很多密宗的方法。纯粹的显宗一般没有这样的方法，但只学过显宗，而没有学过密宗的人，是不会知道这一点的。

通过上述方法，可以抉择出心的本性是光明；通过中观的方法，又可以抉择出光明就是空性，最终结合起来，就是真正的密宗观点——心的本性既是空性，又是光明。空性与光明，本来就是无二无别的。这样就建立了一个真正完整的佛教见解。

3、各大教派的观点并存不悖的缘由

虽然藏传佛教都认为，诸法是佛的坛城。但真正说得最透彻、最明显，并借助逻辑来证明的宗派，当属宁玛巴。这在荣森班智达的著作中尤为强调。

不同的教派，其侧重点各不相同，仅仅在藏传佛教内部，都有不同的主张。格鲁派非常强调第二转法轮的经典与龙树菩萨的中观——心的本性空性；而觉囊派又着重强调第三转法轮或者无着菩萨的论典以及龙树菩萨的《赞法界颂》等经论的内容——心的本性光明，虽然他们也不否定心的本性是空性，但他们强调的就是光明。而宁玛巴既不强调光明又不强调空性，而是将二者平衡起来，尤其是在宁玛巴的大圆满修法中，直断修法属于空性的修法，而顿超修法又属于光明的修法。

藏传佛教的每一个宗派，都有其特长。以觉囊派为例，如果藏传佛教里面缺少了觉囊派，藏传佛教就显得有点不完整，因为这样一来，藏传佛教中就少了一个专门宣讲第三转法轮的宗派。同样，如果没有格鲁派，则虽然所有藏传佛教的宗派都在讲空性，但没有一个非常强调空性的宗派。所以我认为，如果不是很有必要，以前的高僧大德不可能无缘无故地去创造一个可有可无的新教派。

但不管格鲁派怎么样强调空性，也不管觉囊派怎么样强调光明，最终心的本性既是光明，又是空性。光明即是空性，空性即是光明，这就是最后的结论。虽然我们需要这样的结论，但强调其中的一个部分也是有原因的。因为众生需要这样的次第引导，最后才能达到目标。倘若不讲空性，一开始就修光明，大家就会误认为光明是实有的。在没有证悟空性的时候，就要强调空性。让大家知道，轮回与涅槃都是一无所有的空性。从而对空性生起坚定不移的见解。然后再去了解心的本性光明。因为之前已经有了中观空性的见解，所以无论怎样，都不会像唯识宗一样，认为心的本性是实有的，而会了解到，虽然一切都是空性，但在空的基础上，又多了一个光明的成分，以前自己所看到的不清净现象是不存在的。在它的背后，还有一个清净的现象，这个清净的现象永远都是存在的，同时也离不开空性，与空性无二无别，这就是显空无别。如果根本不提光明，只讲空性，大家又会觉得，一切都是不存在的，包括佛的智慧、清净的现象与如来藏也不存在的。那又是另一个极端了，所以我们要断除常、断两个极端。在不同的修行阶段，而有所侧重地强调，是佛陀引导众生的一个非常理性的思路。

抛开布施、持戒、忍辱等六度万行不说，释迦牟尼佛讲的大乘佛教的见解，可以分为两种，一个是空性，另外一个就是光明，因为有这两个见解，所以佛就转了第二转法轮和第三转法轮。因为佛传了第二和第三转法轮，所以大乘论典有弥勒菩萨的传承和文殊菩萨的传承，其中弥勒菩萨、无着菩萨的传承，主要讲心的本性光明；文殊菩萨和龙树菩萨的传承，主要讲心的本性空性。因为有了两种不同的论典，或者说有了两个不同的心的本性，所以就有了两种不同的二谛。因为有了两种不同的二谛，所以才有了两种不同的因。

二、正义

（一）名义

《赞法界颂》

这次我准备在施护法师翻译的汉文版上，给读者简单地解释《赞法界颂》。此论有藏文版，内容与汉文版几乎相同，只是个别地方有少许差别。差别的来源，可能是梵文原版的差别，也可能是翻译的差错。本来梵文就不像其他文字，不仅要从词句的表面来理解，而是要挖掘出一个字词当中所潜藏的各种内容。

莲花生大师说过，前弘期第一批将梵文佛经译成藏文的译师，都是佛的化身。

历史上曾有过很多类似的事例：后弘期的翻译家在翻译弥勒菩萨的《经庄严论》时，因为其中的一句话梵文版中讲得很简单，译师们不知道该怎么翻译，就去查前弘期译师的译本，看他们是怎么翻译的。结果惊讶地发现：前弘期的译师们对其中的每一句，都从六度的六个方面进行了全面的解释并予以翻译，这是后来的译师们根本看不出来的内容。

因为前弘期的译师是佛菩萨的化身，所以才会知道字面背后所隐藏的涵义。

另外，好像在汉文《大藏经》，甚至包括整个汉传佛教里面，都没有一个《赞法界颂》的解释，但藏传佛教却有广略不同的很多关于《赞法界颂》的注解。本《浅释》的大部分内容，是按照藏文注解来解释的，但因为某些偈颂藏文版中没有，所以只有望文生义，根据藏文前后的内容来推测、估计了，若有不当之处，还望诸位智者海涵。

本论所指的法界，就是如来藏或佛性。虽然本论的文字当中，没有说本论是如来藏赞或佛性赞，而说的是《赞法界颂》，但其实都是一个意思。

“法界”：一切有部、经部、唯识宗、自空中观、他空中观与密宗，都会讲法界这个词，但其中所赋予的内涵却是各不相同的。

从第二转法轮的角度来说，法界仅仅指空性。最多像中观应成派的论师所说，是没有任何执着，远离一切戏论的空性；中观他空派的上师会告诉我们，法界就是光明；密宗上师则会说，法界就是明空无别。因为密宗既不强调光明，也不强调空性，而是将二者有机地平衡起来，空性就是光明，光明就是空性，法界就是如来藏，如来藏就是法界，藏文里面也称为平等一体、明空无别的光明心。此处的“心”，并不是指我们现在这颗能够思维的心或阿赖耶识，而表示佛的智慧。

佛教各大教派的见解就是这样层层递进且越来越接近于万法实相。

“赞”：有很多的解释方法，此处可解释为赞扬、称赞。

（二）顶礼句

归命十方佛，法身及报化，

愿共诸众生，速成法界性。

此偈颂藏文版中没有。

“归命”也即梵文中的“南无”。南无有多种解释，简单地说，就是顶礼、皈依。将自己的整个生命与全部心灵，都皈于十方佛的法身、报身与化身。

小乘佛教只承认化身和法身，不承认报身。《具舍论》中根本不提报身，而只提到了化身和法身。其法身所诠释的实质内容，也与大乘所指的有所不同。

因为大乘佛法承认报身，并认为报身是不灭的，所以小乘行人就认为，大乘佛法是印度的婆罗门教，就像某些人说密法是受了婆罗门教的影响一样。

大乘佛教不仅承许三身，甚至承认四身或五身，但除了三身以外，四身与五身都是不同的分类而已，实际上也不外乎三身。

三身也分胜义谛的三身和世俗谛的三身。世俗谛的三身，也即一般公认的三身。胜义谛最了义、最究竟的三身，也即心的本性——心的本性空性为法身，心的本性光明为报身，空性和光明无二无别为化身。

“愿共诸众生，速成法界性”：愿与一切众生迅速证悟、体证与法界无二无别之本体。

（三）称赞众生阶段的法界

1、总述法界本体

轮回三恶道，法界理凝然，

本来常清净，诸相不能迁。

无论从世俗谛的角度看来，轮回三恶道是如何痛苦、恐怖、无常、不净、变化莫测，但法界永远都是凝然不动、常住不灭、永不改变、清净无垢的。虽然从凡夫的角度来看有很多相，但任何现象都不能使法界受到影响或迁移。

本来整个轮回都是痛苦的，但三恶趣的痛苦最剧烈，所以此处只强调了三恶趣。

本论中有很多“理”字，意即真理、胜义谛。

“相”：众生所见所闻，以及心里显现出来的一切有为法，比如：红、黄、白等颜色，圆、方、长等形状，痛、不痛，快乐等感受，都叫作“相”。

此偈颂的内容非常深，大圆满中很多大家认为非常了不起的词句，其内在真实含义也与此并无二致。但因为我们没有证悟，故而始终感觉不到不变、不灭的法界。我们感觉到的，就是无常、痛苦、不清净、烦恼，但法界却是永远清净的。

就像天空中有乌云的时候，我们在地上既看不到蓝天，也感觉不到是乌云遮蔽了天空。当乌云慢慢消散，露出碧蓝通彻的天空以后，我们才知道，原来天空是永恒不灭的，其中没有任何造作的有为法，它不会受外界的任何影响，永远都是如此。即使我们感觉不到它，但它依然存在。

同样，当我们心里生起粗大烦恼，并导致了极大痛苦的时候，心的本性也是岿然不动、光明无碍的。

譬如说，当我们做了噩梦，感到恐怖万状、悲恸欲绝的时候，如果能立即醒过来，则所有的现象与痛苦也一扫而空。同样，如果真正能证悟心的本性，则一切的痛苦和烦恼也能当下化解。这不是要把不清净的现象推翻，然后去另外证悟一个心的本性，而是在痛苦和烦恼存在的当下，一切就是本来清净的。但说起来简单，做起来就并非易事了。所以之前我们要做很多的功课——修加行、行持六度万行等等。

寂静如虚空，处处悉周遍，

体皆离彼此，非深复非浅。

“寂静如虚空”：如来藏的本性寂静得犹如虚空一般。

“寂静”并不是万籁具寂、悄无声息的意思，而是指平等一体，没有任何清净与不清净的现象。

也许有人会说：你一会儿又说没有任何清净不清净的现象，一会儿又说有光明的现象，这该怎么理解呢？

其实二者是一回事。所谓光明，就是没有任何“相”——远离一切清净与不清净诸相，没有时间与空间，所以叫做寂静。

“如虚空”，我们经常会提到这个比喻——寂静光明的境界犹如藏地秋天的虚空。因为藏地冬天经常刮风，天空中虽然没有很多乌云，但还是会有一些灰尘，看起来不是很干净；春天的时候又因为地面升温，故而时常有气流，会影响虚空的纯净度。而夏天经常会下雨，天上随时会乌云密布，所以虚空看起来也不是那么澄净。秋日的虚空尤其纯净，不存在什么杂质、污垢，所以显得特别地清净、通透、澄然、明澈。

如果前行基础修得很扎实，任何证悟的条件都齐备了，则仅仅听到这么一句话，都会当下开悟，通达心的本性——一想想清净如虚空的感觉，当即就会恍如大悟。以前的禅宗祖师，与藏地修大圆满、大手印的上师们口耳相传的窍诀，往往就是几个字，再说就是多余的了。

但大多数人的条件都不成熟，故而感觉不到这些字面的真正含义。如果前行、信心等条件不成熟，即使熟读千经万论，最终也只是字面上的理解而已，其他一无所证。

能不能证悟还是靠自己，前行修了，出离心、菩提心足够了，通过金刚萨埵修法，把粗大的烦恼、罪业消除了，修曼扎罗积累的资粮也差不多了，修上师瑜伽修法，也对上师有了足够的信心，这样就可以不听很多法，仅仅到静处反反复复地思维、体会“寂静如虚空”这五个字，都会证悟的。

“处处悉周遍”，无论在轮回的任何时候，我们的每一个念头——包括贪心、嗔心等等，都没有离开过寂静。寂静周遍于精神、物质等一切法，无论过去、未来还是当下，它始终都不会离开。

我们不能认为，只有在开悟以后，才有如来藏光明，现在的凡夫阶段没有，生起嗔恨心等烦恼的时候更没有。在任何一个时候，光明都是存在的。

“体皆离彼此，非深复非浅”：法界本体远离一切彼此，以及用“彼此”二字所代表的高低、左右、大小等所有分别。所以法界既不是深也不是浅，因为法界当中根本不存在深和浅的概念与分别。

如果想用人类的语言来形容法界光明，几乎只能借助于否定词——不是此、不是彼、不是深、不是浅、不是左、不是右、不是轮回、不是涅槃等等。想从正面的角度去描述它，就只能说空性、光明，另外再也找不出更恰当的词汇了。对没有修行的人来说，空性、光明也是很含糊的概念，真正要体会其境界，只有通过修行而证悟。通过闻思智慧而从字面上大概了解的东西，还不是真正的证悟。

自空中观所讲的远离四边、八戏、三十二戏论等等，归纳而言，也就是远离了常、断二见或有、无二边，以及深和浅、彼和此等与有、无相关的所有二边。在否定以后，否定的边也不承认，就像中观应成派不承认任何见解一样，这就是如来藏的真实本体。

如来藏既是中观自空所讲的空性，也是中观他空所讲的光明，同时也是大手印里面讲的大手印，以及密宗讲的明空无别或空乐无别，大圆满所讲的自然智慧，只是名词不同而已。释迦牟尼佛转法轮的时候，为了随顺听众的根基，就用了各种各样的词汇来表达，实际上都是如来藏。

要真正了解如来藏，首先要修加行，之后无论修大手印、大圆满或者禅宗都可以，但如果不修加行，那是很难如愿以偿的。

对利根者而言，讲如来藏只需这一句话。但因为听法者的根基、意乐不同，为了钝根的需要，所以后面会用各种比喻来反反复复地说明。

很多人非常希望听密法，但真正讲密法，最终也就是这些内容了，主要视我们自己理解的深浅程度而定。

但与显宗不同的是，密宗提供了很多方法，这是显宗经典所没有的。就像小乘经典中只讲了当初释迦牟尼佛怎样发菩提心、怎样作身体布施、怎样成佛等等，却没有提供相应的修法一样。虽然显宗提到了如来藏光明，并指出，心的本性是光明。但怎么去现证心的光明，他就只字不提了，显宗就只有空性修法，真正光明的修法，只有在密宗里面才有。

中观起到的作用，就是推翻我们的执着与错误见解，推翻了以后，真正的本来面目，它无法告诉我们，只有自己去体会。

中观应成派之所以不建立任何观点，就是因为我们的心是有执着、无明的，它建立的所有立场，都是不对的，所以什么都不建立，什么都不承认。

在没有学密的时候，首先应该让众生了解心的本性，因为这些都是凡夫从来没有接触过的境界，根基低劣的人恐怕一下子不能接受，所以佛陀给我们准备了一个磨合阶段，让我们先锻炼一下，当我们基本上适应以后，最后释迦牟尼佛才宣讲了《时轮金刚》和《密集金刚》等密宗修法，这也是佛陀的悲心所在。

包括麦彭仁波切在内的很多高僧大德们也认为：第三转法轮宣讲如来藏的十部经，以及《宝性论》、《赞法界颂》之类的论典，是连接显宗和密宗之间的桥梁。虽然这些经论收集在显宗经论当中，但其中的内容却属于半显半密的。

2、广说法界及其比喻

在《宝性论》里面，首先是用三种证据或逻辑，来推测心的本性是光明，所有众生心里都有如来藏，然后用了十种比喻来形容如来藏，其中多数最关键的内容，是用比喻来描述的。

《赞法界颂》也采用了同样的方式——用大量的笔墨来比喻如来藏，因为在涉及到如来藏的真正本性之际，佛也无法用语言来表达。论典中的逻辑，对真正证悟人而言，是站得住脚的；但对根本没有证悟的人来说，这些逻辑也不能说明问题。因为没有任何逻辑，可以真正让我们认识心的本性是光明如来藏。

如果真正想体悟如来藏，唯一的方法，就是修行，自己去证悟。在证悟以后，就会知道：哦！原来说了半天，心的本性光明就是这样的！

初步接触如来藏，是在资粮道之后的加行道早期。在大圆满中，这称为认识心的本性；在禅宗里面，这就是明心见性。此时还没有到菩萨一地，更不是佛地，所以还是凡夫，只是比较不错的凡夫而已。

在此之前，就只能讲一讲中观的修法，这对推翻我们的一些执着是有用的，但无法从正面去讲，心的本性光明是如何的，只能说光明没有污垢、没有烦恼、没有无明，心的本性如来藏是常住的。也就到此为止了。至于什么叫常住，我们的理解往往会有偏差。其实，只是因为如来藏不是生生灭灭的，所以才用“常住”来表达，实际上并没有什么常住不灭的东西。倘若认为有一个常住不灭的东西，那又成了一种执着，根本不是如来藏。

第一个比喻：

乳未转变时，酥醍醐不见，

烦恼未伏除，法界无由显。

尽管牛奶里面本来有酥油，但如果不加提炼，我们的肉眼就无法看见酥油。同样，当烦恼还没有调伏、断除的时候，尽管法界存在于我们的心间，但它也不会平白无故地显现出来。

如何理解心里存在如来藏，是很重要的问题。有人认为，众生的第九识，是如来藏。在一个人的心里，清净的如来藏和不清净的八识同时存在着。

但这种理解是不对的。“心里面”实际上是指心的本性。从世俗谛的角度来说，心或意识是无常、有漏的，不是如来藏光明，也不是常住不灭的。但从最究竟的胜义谛角度来说，心就是如来藏，它不是有漏、无常的有为法。换言之，从凡夫的立场来说，心不是如来藏，而是八识。从佛的角度来说，心就是如来藏，不是八识。

那如来藏什么时候能显现出来呢？下面讲道：

如酥处乳中，酥本妙光莹，

法界烦恼覆，圆满体清净。

“如酥处乳中，酥本妙光莹”，用打奶筒或现在的牛奶分离器，就能把牛奶当中的酥油分离出来，这样我们就能看出，原来牛奶里面是有酥油的，酥油的本体是美妙、干净、无垢、纯净的。

“法界烦恼覆，圆满体清净”，此偈颂的藏文版和汉文版意思有一点不一样。藏文版的意思是说：当我们断除烦恼以后，清净、无垢的法界就会显现出来。

汉文版的意思是说：法界的本体被烦恼覆盖而无法睹见，但它的本体却是圆满、清净的。

“圆满”两个字该怎么理解呢？

所有中观都承认，佛的法、报、化三身当中的法身，是常住不灭的，它实际上就是佛的智慧。

在第三转法轮的佛经里面，有一个很清楚的比喻：如果能在一匹等同于整个三千大千世界那么大的一块布上，等比例地画出整个三千大千世界——在属于须弥山的地方画须弥山，属于南瞻部洲的地方画南瞻部洲等等，包括山河大地、日月星辰，有情世界、器世界，都无一遗漏地画在画布上。再有一个人用神变把这块布缩小得像芝麻般大小，并把这块布装在一粒芝麻里面。虽然从表面上看，这就是一粒芝麻，但里面却包含了整个三千大千世界及其众生的图像。

中观自空的逻辑很简单，他们认为，我们今天还是凡夫，还不具备任何佛的功德，但在修了三个无数大劫以后，我们的烦恼和不清净的东西全部毁灭，然后诞生出佛的清净功德。依照中观自空的说法，一切都不存在，既然一切都不存在，那根本就不存在什么圆满不圆满了，但第三转法轮却认为，哪怕是我们这样的凡夫，表面上也看不出任何佛的功德，但在我们的心里，存在着完整的佛的三身，所叫圆满。

实际上这也是密宗的观点。麦彭仁波切等高僧大德认为第三转法轮的经论都是半显半密的原因也在于此。

第二个比喻：

如灯被障碍，非能照余物，

无明恒覆心，法界非明了，

藏文版的意思是指：如果把一盏灯装在一把壶里，则虽然从外面看不见任何光明，但壶里却是明亮如昼的。

汉文版中虽然没有壶的意思，但也是被障碍物罩住了，所以除了装灯的瓶子、箱子等容器里面以外，灯光无法照亮其他东西。

“无明恒覆心，法界非明了”佛性好比是灯，无明好比罩住灯盏的瓶子等容器。当凡夫的烦恼极其粗大的时候，因为被无明覆盖了，所以根本不能证悟、体察到法界本体光明，甚至连心的本性是空性都无法感知。

如灯离障碍，处处物能照，

烦恼破坏时，真如恒显现。

明灯一旦离开障碍物，灯光耀然而出，就能当下普照周边的一切。同样，当烦恼被摧毁无余时，真如法界就会恒时显现。

真正很标准的显现，是在菩萨一地。之前的证悟境界中所显现的光明还是比较模糊的。

当然，在密宗历史上，也有一些利根众生在灌顶的当下就成佛了，但这种事例是十分稀有罕见的。现在我们经常说的开悟，多数是加行道。

藏文版中此偈颂的意思还多了一些内容：如果在瓶子的四周打几个孔，就会有一些光线透出来。孔隙的数量和大小不同，透出的光亮多少也各不相同，这分别表示菩萨一地、二地、三地等阶段，虽然还没有完全看到证悟智慧的灯光，但也有了部分的证悟之光。当以禅定金刚彻底打破瓶子的时候，灯光就可以毫无保留地显现无余，那不是菩萨的一地、二地，更不是加行道，而是十地以后的成佛。

第三个比喻：

初中及最后，二障不能扰，

如净琉璃珠，恒时光照曜。

世出世间的任何有为法，都不可能初期、中期、最后完全保持一致，而是变幻莫测、有生有灭、随缘和合的，但佛性如来藏却是永恒而常住不灭的，无论初期、中期以及最后，都不会有任何变化。它的本体不会受二障的搅扰与影响。就好像清净的琉璃珠，无论是在泥土里面，还是在其它任何不清净的东西里面，无论是否加工、有未开发，琉璃珠的本体恒时如光明一般清净无垢、纯洁剔透。

所有的障碍，都可以归纳为二障。所谓二障，就是烦恼障和所知障。简单地说，烦恼障就是我们的贪、嗔、痴、无明等等。所知障可分为两方面，就胜义谛而言，是指有些境界还不能完全了悟；就世俗谛而言，是指还不具备佛陀那样的神通。

阿罗汉与八地以上的菩萨都有所知障，而没有烦恼障。只有佛陀才断尽了二障，故称为全知、遍知。除了佛以外，包括十地菩萨都不可能永恒安住于根本慧定，尽管可以在根本慧定当中停留很长时间，但最终还是要从中出定，这就是所知障造成的。

从凡夫的角度而言，可以说法界被烦恼覆盖了，可以说烦恼会干扰、影响如来藏，不让它显现，但从如来藏本体的角度来说，二障是根本不存在的，万事万物都是光明的，没有烦恼障、所知障，没有众生与不清净的世界。烦恼不可能毁灭、破坏如来藏，顶多不让我们发现如来藏而已。

《宝性论》用的三个逻辑之一是说，心的本性是佛的智慧，因为佛经中有大量证据证明，佛的智慧或者如来藏、法界是永恒、常住不灭的。一个人成佛了，会显现出佛的智慧。但同时也可以推理出，那时显现出来的常住不灭的佛性，现在也存在，因为它是常住不灭的，所有常住不灭的东西，都不可能在本体上有任何变化。所以佛性当下就存在于我们心里。

光明物所障，被障明非见，

法界烦恼覆，真如理难显。

光明（也即灯或琉璃珠）被物质障碍的时候，它自己的明亮本体是看不到的。同样，法界被烦恼覆盖遮蔽的时候，胜义谛真如也难以显露出来。

圆寂体光洁，轮回不能染，

勤求趣法界，轮回非能揜。

本性圆寂的本体，是光洁、光明、清净的，六道轮回永远不可能污染它。只要我们能够精勤地趣向法界、希求法界、向往法界或解脱，轮回不会永远覆盖、影响或污染法界光明。通过精进修行，藏在我们心里的如来藏一定会显现出来。

“圆寂”有好几个层面的意思：我们往往认为，释迦牟尼佛、上师、高僧大德去世，就称为圆寂。圆寂实际上不是指去世，而是显现的化身融入法身，或者是现前了法身。

圆满的寂静，是指如来藏具备了所有的佛的功德，所以是圆满。又没有任何不净的烦恼，所以是清净，故叫做寂静。这也是自性圆寂或本性圆寂。真如、如来藏与法性，都可用圆寂来指代。

显宗和密宗所讲的光明与空性都没有差别，只是证悟的方法有所不同。显宗最多会说，只要精进修行、向往解脱、面朝法界，法界总有一天会显现出来。但具体显现的方法，就不会明明白白地告诉我们。以前讲过的很多中观修法，实际上也是如来藏的一部分修法，但光明的修法尚未包括在内。通过长期积累资粮，行持六波罗密多，并慢慢修持显宗空性的修法，如果修得好，心的光明自己也会显现出来，但除此之外，没有行之有效的针对性修法，而密宗与禅宗却会直指人心。

藏传佛教对汉地禅宗的描述不是很多，所以我们以前不是很了解禅宗，再加上摩诃衍的影响，致使有些人认为禅宗和尚的见解有问题，但这都是因为不了解造成的，就像现在很多人不了解密宗，故而排斥抵触密宗一样。实际上，虽然摩诃衍本人的观点有可能有错误，但这也不能代表整个禅宗的观点有错误。

我个人认为：禅宗的观点本来非常好，只是其中缺少了出离心、菩提心、曼茶罗、金刚萨埵、上师瑜伽等方便法门，而直接进入心的本性。这对根基好的人来说，是很成功、很快速的。但对根基稍差的人来说，就肯定会失败。另外，修禅宗一定要有真正开悟的禅师引导。如果没有找到具格的禅师，则永远不会证悟。因为心静下来以后，包括普通的四禅八定在内的很多境界，都与心的本性非常相似，但却似是而非。只有真正证悟、体会到空性，经验非常丰富的人，才能分得清其间的差异，所以引导者非常重要，仅仅知道一些修禅的方法与道理，是远远不够的。

我们平时打禅七的时候，把心静下来，什么都不想，如果修行人的根基成熟了，也有可能证悟，但更多的人顶多只能修成一些类似禅定的止观，开悟是很难的。

密宗告诉我们，在证悟之智没有诞生之前，就要靠五加行培养出离心和菩提心，通过金刚萨埵修法清净罪业，通过曼茶罗修法积累资粮，当顺缘基本上具备，违缘基本上扫除以后，再观修上师瑜伽，通过上师的加持，就有可能证悟。证悟以后，所有中观的见解与思维方式都不需要了。依靠证悟空性之智的力量，就能断除二障，显现法界光明。

第四个比喻：

如米糠缠裹，谷体米非无，

烦恼覆真如，真如烦恼有。

在大米表面的谷壳——米糠还没有去掉的时候，虽然谷糠里面不是没有白生生的大米，但外表上却看不到里面包裹的白米，而只能看到外面的谷壳。去掉米糠以后，白米便露了出来。同样，在烦恼覆盖心的本性真如的时候，尽管烦恼当中有真如，心的本性光明永远恒存，但从生下来到今天，我们从来没有感觉到自己有什么佛的智慧、佛性、真如，因为贪嗔痴与无记杂念等烦恼障与所知障早已将其覆盖，所以我们从来看不到心的本性。

如谷去其糠，米体自然见，

若离烦恼糠，法界理方显。

谷壳去掉以后，米的本体就会自然显现出来。同样，像米糠一样的烦恼去掉以后，法界的本体、真理，方能彰显出来。

第五个比喻：

妄执有世间，芭蕉终无实，

法界非世间，亦非虚妄见。

此偈颂与藏文版的意思稍有差别。

藏文版是说：虽然世间人都知道，多层的芭蕉树干一层层撕剥开以后，里面没有一个实体，但甘美蜜糯的芭蕉果，却是世间人可以享用的。同样，尽管轮回没有实体，但在如幻如梦的轮回当中，也可以断除烦恼、证悟恬然美妙的空性之智。

汉文版也应该是这个意思，但字面上说得不是很明显。

“妄执有世间”：从世俗谛、从虚妄的执着来说，世间是存在的；

“芭蕉终无实”，从胜义谛、佛的智慧、事物的本体来说，世间也像芭蕉一样没有实体，原本不存在。

“法界非世间，亦非虚妄见”，法界的本性不是世间，不是世俗谛，也不是妄执与妄念。

“世间”和“虚妄见”，分别是指对境与有境，所取与能取。以眼睛看一个物体为例，则被看的物体是对境与所取，眼睛是有境与能取。

总而言之，法界既不是所见，又不是能见。既不是世间，又不是虚妄见。这种远离世间和虚妄见的法界是存在的。

第六个比喻：

如人饮甘露，热恼悉皆除，

若证法界性，烦恼热皆弃。

在世俗名言谛当中，就像人们在夏天饮用甘露，就能彻底消除炎热暑渴的烦恼一样。如果证悟法界本性，烦恼的暑热焦渴也能全部弃离。

第七个比喻：

灭除烦恼焰，法界甘露现，

一切有情中，高下皆平等。

灭除了像火焰一样的烦恼，甘露一般的法界就会显现出来。

“一切有情中，高下皆平等”，虽然藏文版中没有这句话，但它说得非常好。法界显现的时候，一切有情当中，没有高、低、上、下、贵、贱等等的执着、分别，一切都是平等的，就像秋日的天空一样浑然一体、不分方隅，这也叫做大平等。

密法里面讲过，在中阴身的时候，当六识与阿赖耶识全部融入到心的本性基光明当中时，所有众生都有机会在一瞬间体会到这种境界，但仅仅在这一刹那之后，立即又会浮现出新的念头。

虽然所有众生都有这样的机遇，但因为生前没有修过大圆满，没有证悟过密宗的观点，所以感觉不到心的本性。

当我们晚上进入深度睡眠，还没有开始做梦的时候，也有可能接触到心的本性光明。因为有这样的机会，所以密宗修行人会修梦的修法。在六中阴修法当中，就有梦的修法。这种修法修成以后，24小时都能处于光明的境界当中。一方面可以照常做梦，可以看到梦里的各种景象。另一方面，却可以不离开光明的境界。

尽管修行人可以将此过程掌握得清清楚楚，但我们却丝毫不能察觉，所以即便有这样的机会也没有用，等于没有机会。

大圆满与其他密宗的修法不分出家人和在家人，也不分男女老少，修法完全一样。只是出家人的烦恼、琐事少一点，在家人的烦恼、杂事多一点而已。

不仅是密宗，显宗也是这样，除了一些出家的戒律，或者与戒律有关的一些修法、行为以外，像出离心、菩提心以及空性的修法，都不分在家、出家，每个人都有机会修。

但如果我们的价值观出了问题，认为金钱很了不起，不认为解脱很重要，颠倒的价值观就会让我们失去机会。

释迦牟尼佛在《楞伽经》等第三转法轮的很多佛经中讲过，相信佛性，或闻思佛性后没有生起邪见的人功德无量。如果这种人有来世堕地狱的罪业，则今生以头痛等小小的病痛，也可以轻易地代替、清净这种罪过。这是佛说的，弥勒菩萨又如实地解释了，所以我们不需要怀疑。

（四）称赞修道阶段的法界

以下内容，是称赞修行阶段，也即从资粮道到十地之间的法界。

1、如何清净垢染

体实果不生，执种果非有，

智慧出生时，有为非法界。

“体实果不生”，可以从两方面来理解。第一，任何一个东西，如果它的本体是实有的，就不会生果。任何有因有果的东西，都不是实有，而是虚幻的。这是中观里面讲过的。另外还可以理解为，如来藏光明的本体是实在的、实有的，远离了所有的因果关系，不是有为法，所以不会生出果法。每个众生心的本性都是如来藏，它是永远存在的，既不需要重新诞生，也是永恒的，所以它不可能有果。

“执种果非有”，也可以从两方面来理解。

第一种理解：“执种”也即执着、妄念、世俗谛的种子。“果非有”，在世俗谛之中，没有真正的果。世俗谛的因，当然有世俗谛的果，但世俗谛的因，不会有真实的果，假如执着于种子与果之间的因果关系，那就是妄念。

第二种理解，因为如来藏是永恒的，远离一切因果关系，所以世俗谛当中的任何一个种子，都不会产生如来藏的果。

“智慧出生时，有为非法界”，当证悟空性的智慧诞生的时候，虽然现证了法界，但法界不是有为法，在证悟空性的智慧没有诞生，没有看到法界的时候，法界也是存在的，所以它不是有为法。凡是有为法，都是非法界。

藏文版对此的解释是：所有的因都会产生相同的果，这叫做等流果。没有种子，就不可能有任何果实。证悟的时候，心的本性光明就出现了，在智慧产生的时候，它的因就是佛性。佛性也即佛种，佛的种子。佛性与成佛之间，有一个表面的因果关系。

法界本无处，究竟方可证，

清净恒光洁，日月皆莹净。

法界本来没有依处，远离一切戏论与执着，不但凡夫证悟不了，而且八地菩萨乃至十地菩萨都无法彻底证悟，唯有达到究竟果位的佛陀，才能够通达。佛陀所证悟的，是犹如日月一般清净、永恒、光洁、无碍、寂静、晶莹、纯净的境界。

法界无垢染，如龙夜雨尘，

况似罗睺面，光明恒灿然。

这是修行阶段清净污垢的比喻：法界原本无有垢染，只是被烦恼的云雨与黑影挡住了而已，犹如龙、夜、雨、尘与罗睺面等等的障碍遮住了日月的光明，一旦将这些清除一空，日月灿烂光辉的面目就会显露出来。

此偈颂当中，包含了五种比喻：龙、夜、雨、尘、罗睺面，分别比喻五盖。虽然汉文版中没有明确地对应，但藏文版中却清楚地说明了。

五盖是欲界众生特有的，色界和无色界众生没有。

五盖中的第一个，是贪盖，也即对物质、名利等等的贪欲；嗔恚盖，也即嗔恨心；昏沉睡眠盖，欲界天人没有，只是下界的人类等众生所有的；疑盖，也即对四圣谛等正法不能断除的怀疑；掉悔盖,也即后悔心，这也会影响禅定。

龙也即天龙八部里面的龙，在佛经里面，龙有些时候可以变化为云或雨，云彩就可以覆盖日月。藏文版中的用词是云，汉文版中翻译为龙。

夜，也即夜色，黑暗的夜色可以笼罩夜空，让我们见不到日月。雨与尘所起的作用也是一样的。

罗睺本来是古代一种动物的名字，但古人习惯于用罗睺来比喻地球与月球的影子。罗睺面也即日食与月食，《时轮金刚》里面也是这样称呼的。虽然佛给人们讲日食与月食的时候，用了这样的名词，但这并不表明佛陀不知道日食与月食的原理，在佛陀所讲的《时轮金刚》里面，将日食与月食的时间算得非常精准。

譬如火浣布，处火能离染，

垢去布犹存，光明转莹净。

就像火浣布放在火里就能清除污垢，污垢去除了，而火浣布却完好无损一样，尽管证悟空性的智慧能把本性光明上面的污垢全部断除，但清净无瑕的本有光明本身，却纤毫无损、永远存在。

火浣布是用一种特殊的耐高温的石棉织成的布。清洗火浣布的衣服，不是用水来洗，而是扔到火里燃烧，这样衣服上的污垢就能被火烧掉，但衣服却不会被烧坏。

贪爱令心染，虚妄有轮回，

亦如火浣布，真空妄非有。

本来心的本性是光明、清净的，但“贪爱”所代表的贪嗔痴等所有烦恼，会使心受到染污，在虚妄的时空基础之上，凡夫的妄念可以制造出轮回。从凡夫的角度来说，六道轮回、因果报应都是存在的。世间没有任何东西，可以动摇它的基础。但就像用火可以清洗火浣布一样，通过修行的智慧之火，可以清净一切妄念，显露出纯净无垢的心的本性，此时的真空境界没有一丝一毫妄念执着的领地，所有的妄念都不存在，像秋天湛蓝的天空一样，不掺杂任何杂质。

此处的“真空”，是指脱离了凡夫有关空和不空的概念，真正地进入佛的智慧当中，空与不空、光明与黑暗等所有相对的有为法都不存在。用人类的语言来表达，只能说它不存在，但这不是简单的否定、再否定，而是把所有对立的概念或相对的二元概念，都归纳为非真空或造作的空性，之后剩下的境界。

本来“空”是无一物的境界，但也有真假之分。通过《中论》或人无我、法无我等中观逻辑来推理、抉择出的“空”，实际上还不是真空，因为在我们心里建立起来的“空”和“不空”、“清净”和“不清净”、“光明”和“不光明”等所有对立的概念，都是相对的。因为有了“空”，才有了“不空”。因为存在“不空”、“实体”，才存在“空”和“虚幻”。如果没有“不空”和“实体”，“空”和“虚幻”也不存在，所以，从深层次的角度来说，“空”和“不空”都不存在。

但在初步了解或初步修行的时候，我们首先只能破“不空”和“实有”，暂时把“空”、“虚幻”之类的概念保留下来。但最终必须明白，空与不空、光明和不光明，都是内心的错误妄念，其中只有相对的准确，没有绝对的准确。

只有当我们证悟了才会发现，我们原来的想法，是一个错误幻觉。我们完全生活在一个虚幻的世界里。

资粮道的时候，只能在文字上知道心的本性是空性、光明，但没有什么体会。在此之前若要用语言来形容心的本性，只有“真空”这两个字最适合、最恰当。所以释迦牟尼佛说“不可思、不可言”，禅宗说“不立文字”。因为文字无法说出其真正含义。

在密法里面，加行道要分前期和后期两个阶段。前期时的境界，相当于看到月亮的图片，虽然非常模糊，但也算是一种证悟；加行道后期的境界，相当于看到水中的月影，虽然不是真实的月亮，但与月亮的图像比较起来，还是要清晰一些，不过还不是月亮本身；到了菩萨一地的时候，才开始看到真正的月亮。一地菩萨的境界，就好像从地球上远距离看月球，虽然比较模糊，但却是真实的，既不是月亮的图片，也不是水中的月影，而是月亮的实体；二地菩萨以上的境界就更加明显而清晰了。在八地之前，妄念还或多或少地存在；在八地以后，虽然也有妄念，但相对来说很细微；直到成佛的时候，所有的妄念才会结束。

三毒生死本，智慧火能烧，

法界体常有，朗然恒照曜。

智慧之火可以烧毁生老病死的根本——无明等三毒。法界的本体永远存在，始终不受任何外界的影响和染污。即使犯了五无间罪等严重罪过，堕入地狱受苦的生命最底层的众生，其心的本性也从来没有受过任何染污，永远都是光明、清净的。

此处“朗然”与“照耀”所表达的光明概念，不是我们概念中那些肉眼能够分辨的可见光，或物理学当中提到的不可见光，而是指没有任何染污，超越善恶的清净法界。

轮回本来就是无明的产物。要推翻无明，既不能靠信仰，也不能靠慈悲，烧香、拜佛、念经都没有直接的作用，而是要靠智慧。此处所指的“智慧”，不是世间人所说的智慧，而是超越所有世间观念的一种超凡智慧。

《入菩萨行论·智慧品》的最开始也讲到：“此等一切支，佛为智慧说，故欲息苦者，当启空性慧。”从布施度到慧度之间的六度当中，最根本的是慧度，其它的只是一些分支，若想息灭生老病死的轮回之苦，应当开启空性之智，点燃智慧之火。

烦恼染称垢，世尊恒所宣，

垢灭真如显，如汲地中泉。

此偈颂的前两句与藏文版有点不一样。

藏文版是说：所有释迦牟尼佛宣讲空性的经典，也即第二转法轮的《般若经》等等，都只是破实有的污垢，而不会破斥本性或佛性。

汉文版是说：三毒等烦恼障和所知障的染污叫做垢，释迦牟尼佛在《般若经》等经典中所讲的一切法都是空性，是灭除污垢的。

“垢灭真如显”，灭除污垢以后，真如就会自然显现出来。

在“垢”字里面，包含了所有的执着——人我、法我、人我执、法我执，或者是无明。

“如汲地中泉”，地下的泉水虽然藏在泥土、石头或沙子里面，却仍然纯洁、清澈、通透、甘醇。同样，无论我们的心再纷乱，烦恼杂念层出不穷，如来藏也如如不动、通彻无碍，一直在我们心里清净地存在着，只是我们没有去开发，所以它发挥不了作用。我们应该像汲取地下的泉水一样去开采如来藏。

法界体无垢，根随能覆藏，

若除烦恼尽，莹净叵难量。

藏文版中没有后面的一句。

法界的本体是清净无垢的，观待众生的根机与能力，而会有覆盖时间长短与覆盖程度深浅的差异。利根者通过修行，可以迅速清净烦恼、污垢的障蔽，彰显出如来藏之光明；而钝根者修行见效很慢，所以如来藏一直被烦恼遮盖而深藏不露。如果所有的烦恼全部断除，晶莹通彻、难以思量的如来藏就会显现出来。

“叵难量”可以从两方面来理解：一是不可能难量。因为所有的烦恼都断尽以后，就不可能难量，而是可以衡量、体证、感悟的；另外一种理解，是难以测量、不可思议。

如果有人提出怀疑：假如心里有一个这样的本性或者光明，又与外道所讲的自我有何区别呢？

《大乘入楞伽经》第三品里，大慧菩萨早就问过释迦牟尼佛这个问题，佛陀很明确地回答道：“大慧，我说如来藏常，不同外道所有神我；大慧，我说如来藏，空…”。外道所承许的自我，是实有不空的，而如来藏的本体却与空性不可分离。所以无论密法所讲心的本性，还是三转法轮所讲的光明，都不是不空的，而是空性的！光明、永恒、实有、不空等字眼只是不同的表达方式而已，其所表达的内涵，是指光明和空性的综合体，既离不开光明，也离不开空性。

佛陀在第三转法轮的时候，将第二转法轮所讲的空性完整地保留下来，只是在此基础上加了一个光明。如果认为如来藏或光明是实有，那就与外道的观点完全一致了，只是改头换面，用了不同的词句而已，同时也违背了第三转法轮的观点。

学他空中观的时候，一定要懂得这一点，这是一个难题！很多初学中观他空，或没有深入研究的人，都不能过这个关，他们误以为中观他空弄不好是外道的观点，顶多也只是唯识宗的观点，但这是错误的。

如来藏不需要我们去建立，因为它原本存在，有了如来藏，自然而然也就具备了佛的无量功德。但要把佛的这些功德显现出来，我们首先要做的，就是断除我们的烦恼、污垢等等。因为众生的根机不同，所以方法也千差万别。其中密宗的方法更是门类繁多，而且都可以快速、有效地推翻我们的执着。

法界本无我，二形及女男，

体无虚妄执，何处更思惟？

法界本来不存在任何可以想象的自我、人我、法我，也不存在高低、左右、上下、大小等所有对立的“二形”。它是一切有为法的发源地，而不是有为法本身。它不是众生，而是众生的本性，所以既不是女，又不是男。既然如来藏的本体没有虚妄和执着，又怎么可以思维呢？任何思维，都无法真正接触到如来藏的本性。

尽管在三转法轮或《宝性论》里面，反复强调如来藏是“常”、“乐”、“我”、“净”，也即永恒、快乐、自我、清净。这与二转法轮所讲的中观空性看似对立和冲突，但实际上根本不是！

《宝性论》里面讲得非常清楚，“我”实际上就是“无我”。其原因有二：第一，佛陀第三转法轮的时候，为了度化某些外道，让他们认为，佛教也承认他们的论典里所说的“自我”，所以是差不多的。这样就很容易撤下防卫心态，顺理成章地接受佛教的观点，从而进入佛门，之后，又在佛陀的教化下慢慢转变自己的观念。在这一过程当中，用词相当重要，假如用词不合时宜，尽管内容没有问题，但给人的感觉却大不一样，会让人产生抵触情绪，根本不可能学佛，所以佛陀才会使用改换用词的善巧方便；第二，真正的“我”，应该是存在的东西，而不应该是不存在的东西。如果有一个“我”存在，那它就应该是可靠的。在所有清净和不清净的物质里面，要找出一个“我”来，我们宁愿把如来藏当成“我”，因为身体没有资格享用这样的名字，因为它根本就是不存在的、变来变去的不可靠的东西，但即使如来藏被称为“我”，也只是一个名字而已，实际上如来藏也是空性。

简言之，我们现在的概念当中的“我”,是不存在的，所以法界是无我的。但法界是光明的、永恒的，所以叫作“我”。这个偈子很清楚地表明了，如来藏也是空性的。

法界离憎爱，根尘境本无，

虚妄执为因，差别从此生。

法界的本体远离了一切憎爱——憎恨心和贪心。眼根、耳根等六根，与色、身等六尘或六境，原本就不存在。

譬如用眼睛来说，“根”就是眼根，也即由视网膜、晶状体等部位组成的视觉感知器官；而“尘”也即微尘，此处是指神经元、细胞以及其它细微组织；“境”是指眼睛所看到的东西。以上三者本来就是不存在的。

“虚妄执为因”，但我们明明看到这么多东西，这是怎么回事呢？这就是因为虚妄和执着，所以才有了各种各样的现象。

“差别从此生”，六道轮回各种各样的差别，也即前面讲的高低、左右、男女、老少等“二形”，都是从虚妄执着而产生的。

大家通常还认为，一百个人同时看月亮，一百个人看到的，都是同一个月亮，但实际上并非如此，一百个人看到的，就是一百个相似却各不相同的月亮，其所见与看者自己的眼睛有关系。众生眼里看到的所有东西，都是看者自己的世界。所有的东西都是这样，都仅仅属于一个人的世界。

譬如说，物理学也认为，颜色并非客观存在于物质实体，而存在于看者的眼睛，当看者看到物质的时候，也只是有这样的现象而已，实际上物质的颜色并不存在。

中观宗与唯识宗也认为：我们过去看到的世界，早已消失无踪，我们现在看到的，也是不存在的虚幻世界。当我们下一世不再作人，从人世间走到另一个世界，投生为别的生命——天人或者动物的时候，与我们有关的人世间就不存在了。当然，这不是说所有的世界都不存在，因为还有很多人活着，在他们眼里，还同样存在着相似的世界。亡者的世界消失了，其他人的世界仍然存在。世界就是这样不稳定、不可靠。

哲学家贝克莱也讲过类似的主张，题目就是《一人一个世界》。本来唯物主义者们在与他辩论多次以后，实在无计可施，只好说贝克莱“存在就是被感知”的说法非常荒唐，同时也最难驳倒。这是人类智慧的耻辱，哲学的耻辱！

既然难以驳倒，又怎么能说很荒唐呢？如果没有合理的逻辑来推翻，就不能叫荒唐。

紧接着，贝克莱又提出了更令人大跌眼镜的理念。当一个人消失的时候，他的世界也同时消失了。

此时有人对他提出疑问：按你所说，假如房间里有一束花，当所有人离开房间以后，这束花便不存在了；当人们又进来以后，又再次诞生了一束花吗？

他在回答这个问题的时候，实在难以应答，只好回答说：虽然那个时候没有人看到花，但上帝在看，所以花还是存在着。

这个问题他就答错了，在这个问题上，他的逻辑有着严重的漏洞，除此之外，他对其他问题的回答都比较不错，所以让唯物主义者也无计可施。

真空非苦恼，贪爱苦恼因，

耽染由妄想，三界乃轮回。

从真空的角度来说，我们经常感觉到的痛苦、烦恼，都是不存在的。众生之所以有苦恼，都是因为有了贪心，有了分别念。

“耽染由妄想”，“耽染”是指比较强烈、根深蒂固的执着。这些执着都是从妄想而来的，因为有了妄想，譬如认为名利是很好的东西，然后就会有耽染，认为自己一定要拥有，随后就产生了一系列的痛苦与烦恼。

“三界乃轮回”，三界也即欲界、色界、无色界，它们都是轮回，都是痛苦的，又因为它们都是从妄想产生的，所以都不存在。

凡是有心、有意识的所有生命，都有如来藏。心的本性就是如来藏光明，因为我们没有证悟这样的光明，所以流转于轮回；佛陀证悟了心的本性光明，所以获得了解脱。

在这个世界上，除了佛菩萨以外，包括科学家、哲学家、心理学家在内，都没有一个人真正了解心的本性。佛证悟以后，根据自己证悟的境界，描述了心的本性。我们要依据佛的指导去学修，从而证悟心的本性。证悟心的本性以后，就能让心灵成为幸福的使者，断除贪嗔痴等烦恼，并获得解脱，从而度化无量众生，这是大乘佛法共同的目标。

虽然有了出离心和菩提心，也证悟了一些显宗所讲的人无我和法无我空性，但如果不了解真正的心的本性，证悟也是片面的证悟，而不是圆满的证悟，只是见到一些自由的曙光而已，就还不是真正的成佛。在以前的高僧大德——禅宗禅师以及藏密修行人的著作当中，有一部分也涉及到心的本性光明，尤其是藏传佛教里面，更是用了种种方法去形容心的本性，并引导我们证悟心的本性。

既然心的本性是光明，我们为什么体会不到呢？

怀孕在于腹，婴子未言见，

二障覆真如，法界不能证。

在佛经和《宝性论》中，都提到过这个比喻。

据佛经记载，转轮王非常有威力——不是管辖一个国家，而是统治全世界。

如果一个乞丐妇女怀上了转轮王，却还没有生下来，别人肯定看不出这个妇女肚子里怀了一个多么伟大的胎儿，但实际上这个伟大的胎儿却是存在的。

同样，心的本性虽然很伟大、很清净，无论证悟也好，迷惑也好，心的本性永远存在，始终不会有任何变化，包括地狱众生在内的每一位众生都原本具备，但凡夫却无法感知，因为烦恼障和所知障覆盖了心的本性光明。

种种生疑虑，见慢及恚痴，

妄计有真实，真实计非有。

在各种各样的烦恼障碍当中，第一个是疑虑，也即对法的怀疑，不能确定心的本性是不是光明，也不能确定诸法的本性是不是空性。没有证悟或没有闻思智慧的人，会有此障碍，这也是非常严重的问题。因为有了怀疑，就会成为修行的障碍。

很多人认为：现代科学非常强调，对任何事物，都需要有怀疑，有了怀疑以后，就可以去研究。为什么对佛法却不能有怀疑呢？这是否太过教条？

科学提倡怀疑，是指在对任何事情没有研究实验之前，不能盲目地轻信，而需要有怀疑。佛法也是这样，释迦牟尼佛亲口说了，任何事情需要自己去研究、观察，而不能盲从，但最终一定要通过自己的思维与智慧来解决这个怀疑。在得出结果之后，就不能再有怀疑了。如果此时仍然疑惑未消，那就会成为进入佛门的障碍，从而失去学佛的机会，所以这二者是不矛盾的。如果疑虑重重，则做世间的事情也无法成功，所以怀疑一定要解决，如果不解决，它就会成为烦恼。

第二个障碍是见，见分为正见和邪见。从胜义谛的角度来说，正见就是证悟空性的见解，除了证悟空性的见解以外，任何见解都是错误的。但此处的见，特指人我和法我，我执和我所执，这也是所有烦恼的根源。

第三个障碍是慢，也即傲慢心，有了我执以后，就会产生我慢。

如果想进一步比较透彻地了解见与慢的内涵，就要学《具舍论》或《大乘阿毗达摩》。

“恚”指嗔恨心，“痴”就是无明。无明是所有烦恼最大的基础，也是最严重的烦恼障。

“妄计有真实”，“妄计”是指除了上面的几个烦恼以外的所有执着。没有证悟空性的人，会认为世界是实有的，这些想法，都叫做妄计，这属于二障里面的所知障。因为有了所知障和烦恼障，所以我们的心虽然有一个非常好的本性，但我们却看不见。

“真实计非有”，尽管对凡夫来说，这些烦恼、执着都非常真实；但对证悟空性的人来说，这些实际上却如幻如梦、并不存在。当然，其中证悟者的见解才是真实的。

兔角体非有，妄执令真实，

法界离妄执，妄执真非有。

“兔角体非有，妄执令真实”，兔子一般是没有角的，如果一个人不知道兔子是什么样的动物，就会以为兔子也像牛羊一样头上有角，那就是他的错误。因为有了这样的错误，所以虽然没有亲眼见过兔角，但兔角对他来说却很真实，或许还认为兔角也像鹿茸、象牙一样值钱，继而会产生同样的贪心。谁安排了这一切？就是虚妄的执着。

这也像是做梦，任何人都知道，梦里见到的一切，都是不存在的。但在做梦的时候，梦里发生的一切，与现实生活中的现象完全一样。究竟是什么让梦境变得这么实在呢？就是我们自己的心，除了自己的心以外，没有别的东西可以让它变成实在。

在加行道证悟空性以后，梦中的现象也就开始淡化了。虽然也会做梦，但当下就知道自己在做梦，不仅知道自己在做梦，而且知道梦里看到的所有东西都是虚幻的，现实生活中自己遇到的一切，也像梦中的景象一样虚幻。

世俗谛当中的任何物质，实际上都与兔角、梦境完全一样，其本体根本不存在。但在没有证悟空性之前，我们始终感觉不到现实的虚幻，一直认为，山河大地、日月星辰、金钱、名誉等世间八风都是存在的，无论佛菩萨怎么给我们说这些都是虚幻的，我们也不会幡然醒悟。甚至连当下的梦境都不知道是假的，只有从梦境当中苏醒以后，才知道那是一场梦幻。

谁让我们产生这样的真实感呢？不是别的，就是我们自己的执着与无明。

“法界离妄执，妄执真非有”，法界本身不存在妄执。真正的妄执也不存在，也是虚幻不实的。

妄执是什么？就是我们认为存在的执着，人我执与法我执，都是妄执。既然法界远离一切妄执，实际上就是说，法界不是实有的。如果法界是实有的，就没有远离妄执。

我们不能认为，有一个叫做法界、光明的东西，它是永远存在、实实在在的；而烦恼、轮回与不清净的现象，才是不存在的。

如色必破坏，微尘犹可知，

法界非破坏，三时不能得。

“如色必破坏，微尘犹可知”中的“色”，即指色法。佛教所讲的色法，可以分为两个方面：一个是红、黄、白、绿等颜色，另外一个就是长、短、方、圆等形状。在颜色和形状里面，包含了所有肉眼可见的色法。

色法也可以用中观的逻辑等等来证明它的不存在，抉择它是空性，这就是被破坏。哪怕构成所有物质的微尘，也可以被打破，先变成量子物理学家所说的真空，再往下是自空中观所讲的真空，再往下是他空中观所讲的真空，再往下就不再有上下的层次，那就是三转法轮所讲的宇宙之终极——心的光明。

“法界非破坏，三时不能得”，但我们却不能通过任何方法来破坏法界，或抉择出法界是空性。假设在过去、现在、未来三世的所有事物中，或者在我们心中，能找到一个叫做法界的东西，无论它是什么样的法，我们还可以把它抉择为空性，可以将它破坏掉，但法界已经超越了时间与凡夫心的范畴，我们又怎能破它呢？没有办法破。

既然法界没有办法破，那它是不是真实、不空的呢？不是，因为不空、实在已经属于思维的范畴，都是凡夫心的一种妄执，都是可以遮破的法，但法界是得不到的，如果法界可以得到，就肯定不是心的本性，而成了妄念的对境了。

有生还有灭，荣辱亦皆随，

法界非生灭，云何言所知？

所有的有为法都有生，同样也有灭。荣辱等世间八法，也随着它们的因缘，时而产生、壮大，时而毁灭、消失。法界是没有生灭的，所以怎么能说知道法界是什么样子呢？凡夫有漏的心或意识根本无法证悟、接触到心的本性光明法界。意识范围内的所有法，都是有生有灭，随缘而转的，法界却不生不灭，所以凡夫不会了知。

既然不会了知，那我们怎么证悟呢？虽然语言或思维无法直接接触、证悟心的本性，包括阿赖耶识在内的八识全都是妄念，都是没有用的，全都要推翻、断除、扔掉，当这些全部推翻以后，心的本性自己就会显现出来，这就是真理。不是别的东西去证悟它，而是心自己去证悟、感觉、体会。虽然这与平时的感受全然不同，但我们只能用这样的词句来表述，这叫做自证，也叫做证悟空性。虽然唯识宗也讲自证，但此处的自证与唯识宗的自证是不同的。

我们现在的这颗心没有办法证悟心性，而只能尽量接近、靠拢心性。意识目前的工作，就是让它自生自灭，自己把自己毁掉，自己把自己推翻。

佛在显宗经典里讲过一个非常好的比喻：很薄的两块木板相互摩擦，就会产生火苗，最终这个火苗会把两块木板一起烧掉。也就是说，木板自己产生的火焰毁了它自己。同样，我们的意识就是要自己通过闻、思、修，最终利用自己的智慧把自己推翻。意识就能做到这一点，无论再锻练、再修行，它永远都不会证悟空性，更证悟不了心的本性。只要没有它，就足够了。有它的存在，就会始终不让我们证悟空性；当它没有以后，心的本性光明就会自然显现出来。

我们现在需要的，就是消灭心或意识。怎么消灭呢？首先需要空性的见解与修法，让我们减少一些烦恼。本来凡夫一生下来，就有一种天生的执着，也即具生我执，这属于中等的执着。但长大以后，又学习了一些外道经典，以及现代的西方哲学，让我们平增了很多的执着，这就是遍计我执。所有世间的学问，都是在帮我们强化这些执着。这些经典、逻辑和文化在强化了原有的具生我执以后，执着更是如虎添翼、越发猛烈，从而产生更多的烦恼。

小孩子刚生下来尚未成熟的时候，没有那么多的妄念，很单纯、很幼稚。但逐渐成熟以后，因为受到环境的影响，就自然而然地学到很多妄念，这样就离证悟空性越来越远了。

学习佛教经典以后，可以把原来的中等执着降低，并最终全部消灭。消灭以后，就能证悟心的本性。

没有达到第一地之前，在加行道的初步证悟阶段，意识还是存在的，所以还不算是真正的证悟。真正的证悟，是在菩萨一地的时候。

妄念的推翻也有一个过程，首先要打破的，是实有的执着。到了八地的时候，基本上就可以推翻。但到了八地的时候，还是会有眼耳鼻舌身的现象。当执着彻底推翻以后，就叫做佛。

度化众生的事业，佛的不共功德，本来都存在于佛性当中，当佛性光明显现出来以后，这些功能也会自然而然地显现出来。

妄念推翻以后，才会证悟空性，那个时候实际上不是证悟，而是心的本性自己显露出来而已。那个时候没有证悟的过程、被证悟的境界和证悟者的分别，这就是佛的境界。

兔角本非有，三世犹可思，

真空非兔角，思虑不能知。

这个偈颂与前面的比喻有关系。兔角的本性并不存在，真空也是空性，二者虽然有某些相同之处，但也不是完全相同。兔角虽然不存在，是空性，但它还可以思维，还属于世俗谛，有过去、现在、未来三世的时空概念。真空却与兔角不一样，它远离一切戏论执着，不可能通过思维来了知。

真空称善逝，色相悉皆亡，

应化随缘有，修因离执非。

“真空称善逝，色相悉皆亡”，真空即空性和光明，也叫做善逝、如来、佛，尤其是佛的法身。虽然佛与真空是两个不同的名词，但实际上是同样的意思。除了真空以外，没有佛的法身、报身与化身。

前面也说了，究竟意义上的三宝，就是心的本性。佛、法、僧是心的本性，佛的三身也是心的本性，所以“真空称善逝”。

此处所说的“相”，是指我们心里能够想出来的，诸如高低、时间、空间等等的概念。

“应化随缘有，修因离执非”，佛陀度化众生的应化身，会随缘而有。譬如，像释迦牟尼佛那样有颜色、有形状，有色有相的化身，会随着众生的根基与善缘而随时显现。因为因地修行的原因，所以能远离一切执着和是非，在佛的境界中本来就是这样。

显宗第三转法轮的经典中讲了，心的本性是佛。佛到底是什么呢？也就是佛的法身、化身与报身。除了这三者以外，不会有佛。但什么是法身与报身，显宗经典说得不是很清楚，而密宗却交代得一清二楚。

前面也简单地说过，心的本性光明可以从三个方面来表述：第一是它的空性；第二是它的现象，也即光明；第三是空性和光明无二无别。其中空性的一面，叫做佛的法身；光明的一面，就是佛的报身；如来藏的明空无别，叫做佛的化身。因为它既是空性又是光明，所以在众生根基成熟的时候，随时都可以产生佛的化身。如果它单单只是像虚空一样的空性，或者根本与空性没有关系，而是像唯识宗所讲的那样，是实有的光明，佛的化身永远也不会出现。

圆通如日月，水现影皆同，

色声双泯绝，差别云何有？

“圆通”，也即真空、善逝、心的本性。

心的本性为什么叫圆通呢？从空性的角度来说，心的本性是非常圆满的、远离一切执着的空性；从光明的角度来说，心的本性具足一切佛的功德。

就像佛经所讲的，在一块如同三千大千世界那么宽大的布上，绘制出须弥山、四大洲等等，然后用神通把它装在一粒小芝麻里面一样。在我们的心里，原本就具备佛的法身与报身功德，不需要重新去创造，所以称为圆通。

实际上这就是密宗的观点，只是这里讲得比较笼统，而密宗讲得非常具体，之间存在着广和略的差别而已。如果心的本性只是单单的一个空性，没有光明、没有佛的法身与报身功德，那就不能用圆通的词句来形容。藏文偈颂的用词，也有圆通的意思。

“圆通如日月，水现影皆同”，圆通就像日月一般，只要在空中有月亮，平静的水面上就会显出月影。日月的倒影在水里显现的时候，虽然表面上和真正的日月不是一回事，但实际上二者都同样显而无实有。日影、月影在水里显现的时候，要从两方面去看：一方面，月球上能看见的所有东西，都能在水中完完整整地显现；另一方面，月影虽然显现出来了，但水中不会真正有一个月亮，只是虚幻的影子而已。圆通也是这样：一方面它是空性的，另一方面它虽然是空性，却不是单空，而是具备所有佛的功德，心的本性光明。

“色声双泯绝，差别云何有”，在心的本性圆通上面，没有色法，没有声音，色声二者都泯灭断绝了。既然如此，又怎么会有差别呢？没有差别。日月的水中倒影与心的本性，都同样有现象无实体，所以没有差别。心的本性从显现的角度来说，佛的无漏功德全部具备，但它不是实有的，而是空性的，所以二者没有差别。

三世可寻思，生缘时决定，

若悟己身法，己身云何有？

心的本性光明，是值得我们三世都去寻求、思维、求索的目标。任何因缘或时间，都不能动摇心的本性，因为它是决定的、固定的、永恒的，既不受时间的影响，也不受生缘的影响。如果它是一个有为法，那就会受到生缘与时间的影响。所有的世俗谛都是不决定的，而圆通却是决定不动、恒然不变的。

“若悟已身法，已身云何有”，“己身法”，是指我们自己具备的法，也即心的本性。如果证悟了心的本性，我们怎么可以说我是实有的呢？心的本性本来就是空性。

如水居热际，处热觉悟非，

寒际理亦然，圆通皆如是。

在气温炎热的夏天，水也是温热的；在天气寒冷的冬天，水也是冰冷的，水的冷热与外界的气温有着密切的关系，但无论如何，水的本质却没有变化。同样，圆通就像水一样，无论觉悟还是不觉悟，其本质永远不变，始终存在。

心恒烦恼覆，迷惑不能了，

若离烦恼缠，觉悟而非有。

心恒时被烦恼所覆盖，我们的迷惑、烦恼就永无穷尽、无法了脱。如果离开了烦恼的缠缚，就获得了觉悟。觉悟的时候，迷惑、烦恼也必将一扫而空。

汉文版的这个偈颂文字上说得不是很全面，而藏文版中却说得很清楚，当我们有烦恼的时候，叫做众生；烦恼断除，心的本性显现出来的时候，就叫做佛。实际上佛与众生只是证悟与否的差别。

普通显宗认为，佛与众生的差距，就像天地一般遥远，但三转法轮，尤其是密宗却认为，众生与佛就像一个物质的两个侧面，虽然前面是红色，后面是白色，但实际上是一个物体。本体永远不会有变化，有烦恼的时候是佛，证悟了以后，就是双重的清净。

我以前介绍如来藏（见《慧灯之光》）的时候，提到过达摩祖师的《悟性论》和《血脉论》，其中的内容讲得与密宗完全一样。《悟性论》中讲道：一个人证悟的时候，叫做佛；没有明白道理的时候，就是众生。《血脉论》中说：众生和佛就像水和冰的关系，天冷的时候，水会结冰变成固体；气温上升的时候，它又会融化成水，不管形态如何改变，都没有离开过水的本质。密宗很多经续和论典，也会用这个比喻来描述贪嗔痴烦恼与佛智的关系。如果对这些道理能够了解透彻，以后学密宗的时候，最终听到的也就是这些，不会有更高的境界。只是密宗会给我们提供更多证悟的方法而已。

2、如何修行

下面主要讲述，该如何修行以及修行的境界。

如眼观诸色，离障能照曜，

真空理亦然，照曜离生灭。

从汉文版的字面意思来看，此偈颂是说：就像眼睛看任何色法的时候，如果没有障碍，就能看得很清楚，同样，心的本性法界真空也是这样，光明、清净，远离一切生灭。

但实际上这个偈颂所要表达的意思还要深一些：在根本慧定的时候，外在的物质等现象对证悟者没有任何影响，所以叫做“离障”。“照耀”的意思，就是没有任何执着，能够证悟心的本性光明。真空法界也是这样，都是光明无碍且远离一切生灭的。

我们凡夫在看到色法、听到声音的时候，第六意识自然而然地会去分析这些所见所闻的好坏与否等等。如果觉得好，紧接着就是贪心；如果觉得不好，不同程度的嗔恨心又会紧随其后，所以都是障碍。

从根本慧定当中出来以后，虽然照样看得见东西，但即使看到也不会有障碍，而会将一切看做如幻如梦，所以不会执着，正因为不执着，所以菩萨一地以后，不会造新的业。凡夫地的时候，虽然也在努力忏悔，想方设法清净罪业，但在清净业障的同时，也会造作各种各样的业。对此，藏文版的颂词里面说得很清楚。

证悟者在眼见色法的时候，有两种境界：一种是根本慧定的境界，一种是出定以后的境界。一地菩萨在进入根本慧定的时候，感觉不到外界的色、声、触等等，唯一的存在，就是心或意识。虽然意识永远都不会直接接触或证悟心的本性如来藏光明，不能进入光明的境界，但由于我们的第六意识上面，播下了很多闻、思、修的种子，当这些种子逐渐成熟的时候，就可以把我们逐渐引入到法界光明当中。

佛经中说，就像从很远的地方看大海，表面似乎风平浪静、纹丝不动，但假如走到海边就会发现，大海永远都离不开海浪，一直都是动荡不安的。同样，虽然一地菩萨自己感觉到意识完全停止了，没有任何思维和杂念，自认为自己的境界清净纯正、毫不动摇，但在二地以上的菩萨看来，他的境界当中还是有很多不纯净的念头，只是他自己感觉不到而已。

加行道凡夫位的禅定有两种情况：一种是无色界的禅定。凡夫修成无色界禅定以后，一进入禅定状态，周边所有的色法、声音或现象都会消失；另外一种加行道修行人在进入禅定的时候，虽然已经证悟空性，但他的眼睛还是可以看到色法，耳朵也可以听见声音，只是他视而不见、听而不闻，心里没有执着，一直处于很平静的状态当中。其实不仅是证悟者，哪怕仅仅修成世间禅定的人在进入禅定的时候，旁边很明显的色法与巨大的声音也不会对他有影响。

以前有一位上师燃指供佛，他的上师就问他：你有没有修成止观禅定，如果没有禅定境界，就会出问题——在燃指的中途，会因无法忍受痛苦而后悔。他回答说：我的止观比较稳定，应该没有问题。

这就说明，在进入禅定境界的时候，即使燃指供佛，也不会感觉到痛苦，但在没有到达这样的境界之时，燃指供佛就要承受难以想象的痛苦了。

耳识闻于声，离妄及分别，

法界性亦然，分别妄非有。

菩萨在进入光明境界的时候，不仅没有执着，而且连现象也不存在。从根本慧定当中出来以后，虽然耳识能听到声音，但证悟者在听到声音的时候，无需观察，就能当下体会到声音是空性、如幻如梦、显而无实有，也不会对声音有执着，所以不会造新的业。法界本来就是光明清净的，远离一切分别妄念。

不仅是眼、耳，接下来的鼻、舌、身、意都是这样。密宗，尤其是大圆满里面称其为六根自解脱。自解脱的意思是说，虽然眼睛看到了，产生了一个眼识，但是眼识自己就解脱了，就像冰融化成水一样，立即变成了空性的感受。

从中观的角度来说，中观自续派所讲的内容，都是菩萨出定以后的状态。

境界比较高的修行人在听到一个声音的时候，只要一专注于声音，声音当下消失，立即可以进入空性状态当中，尽管周围的人可以听到这个声音，但在他的境界中，就没有声音了。但初步的证悟者一般达不到这种境界，最多是虽然感觉到有声响，但对声音没有执着。这不是字面上或理论上的了解，而是深深的体会。

阿底峡尊者曾说过：“如果产生痛苦等一百个念头，进行一百次寻找（观察），会发现一百次不可得（空性）。不可得即法界。阿哇杜德上师说：念头本体即法界，越多越好，念头是好的提醒，无利无害不可得，皆是本性的现象”。

产生念头的时候，要看它的本性，让它自解脱，这就是法身光明。再生起其它念头的时候，再去看新念头的本性。在看到念头本性的时候，它就会融入法界。念头越多越好，可以提醒修者现见法界。念头本身无利无害，有一百个念头，就能瞥见一百个佛的法身光明。

这段话的意思是说：对证悟者来说，念头越多越好，因为在每个念头生起的瞬间，就能感觉到空性。念头越多，也意味着空性感觉越多，这样不是更好吗？当然，对没有证悟的人而言，不能说念头越多越好。所以，以普通人的看法去衡量修行人的境界，是容易发生偏差的。

现在我们在看到任何东西的时候，如果有嗔恨心和贪心，肯定是在造业，即使没有明显的贪心与嗔恨心，但因为我们心里始终都有痴心、无明的存在，所以这些眼识也会在我们的阿赖耶识中播下种子，也会留下三毒的痕迹。

如果达到六根自解脱的境界，则无论做任何事都是修行。不是眼识证悟空性，而是眼识背后的意识证悟空性，这称为眼识自解脱。眼、耳、鼻、舌、身，本来没有分析的分别念，所有的分别念都是第六意识自己创造的，当第六意识证悟空性以后，眼、耳、鼻、舌、身就不会再造业了。

但对没有证悟的修行人来说，周边的声音不但会生起贪嗔痴，甚至在打坐的时候，也会对禅定产生很大影响。佛经里面也说，禅定最大的违缘，就是声音。

鼻能嗅诸香，妄执性非有，

色相二具亡，真空亦如是。

鼻识的道理也是一样。当鼻子闻到气味的时候，菩萨立即能感觉到空性。在菩萨证悟空性的智慧当中，色相二者都不存在，对色法和相的虚妄执着都无影无踪，这种状态是符合法界的，也是菩萨出定以后的状态。真空法界就是这样，没有任何色法与相，没有任何物质与戏论，这是菩萨的根本慧定。

此偈颂的前两句，应该是菩萨出定后的境界；后两句，则是描述菩萨的根本慧定。

前面讲过，“色”可以归纳为颜色和形状。“相”的范围比较广，是指眼、耳、鼻、舌、身、意当中所出现的所有好与不好等对境。

舌根自性空，味界恒远离，

识空体亦然，法界理如是。

舌根尝味道的感觉，其实就是舌识的感觉。在舌根的背后，存在着舌识，它能感觉到味道的酸甜苦辣。如果没有舌识，舌根与食物相触不会有任何感觉。对证悟的人来说，这也是空性的。虽然证悟者出定以后也有感觉，但他们都能认知其如幻如梦的本质。法界的真理也是这样，在根本慧定当中，所有的感觉都不存在。

身根自性净，冷煖触非有，

法界理亦然，触处常远离。

菩萨出定以后，虽然有感受，但他已经体证到身根自性本来清净，所有寒热冷暖的感受，都是显而无实有的现象。菩萨入于根本慧定时，已经真正接触或进入到法界的状态，法界也是像身根一样，远离了冷、暖、苦、乐等所有触的感受。

意缘法称最，自性恒远离，

诸法性本空，圆通理如是。

最关键的就是这个偈颂。

意缘，是指产生第六意识的因缘、所缘境，也叫做法。法的范围最广，包括第六意识所能想出来的所有东西。意识的所缘境远离了自性，诸法的本性是空性，心的本性既是光明又是空性，既是般若又是如来藏，显空双运或明空双运，所以他是圆通。

证悟的菩萨从根本慧定中出来的时候，虽然也有各种各样的念头，但这些念头都是远离自性的，也即空性。

凡夫和圣者的差别，就在于一刹那的念头上面。凡夫的境界，大家都很清楚。菩萨或证悟者心里虽然也会产生念头，但在念头出现的同时，他立即就能凭自己的修证知道它是空性，这不是用理论推理，也不是书面文字上的理解，而是像吃糖果的人非常清楚地知道糖果的味道一样有着切身的感受。从中观的角度来说，可以确定这是一种初步的证悟；从三转法轮的角度来说，就还要在此上面加一个光明。

但显宗永远无法直接告诉我们，《赞法界颂》与《宝性论》已经用了最大的努力，说出来的也就是这些。只有密宗才会告诉我们光明是什么，而且有办法让我们直接去感受光明。介于密法和显宗之间的禅宗也有办法，但这种法门只有极少数人才能证悟。

其实，轮回和涅槃也可以在一个念头当中具备，一刹那的念头既是众生又是佛，既是分别念也是佛的智慧。

证悟以后，每个念头基本上是修行，当修行境界比较高的时候，可以说基本上不会造业了。

大家首先要达到这个境界，方法就是先修一遍完整的五加行，培养出离心和菩提心，当自认为有了出离心与菩提心的时候，就去修人无我、法无我以及四法印里面的修法，这些修法不仅仅是显宗修法，也包含了少部分密宗的修法。除了这些方法以外，再没有更好的方法了。

见闻及觉知，相应法亦空，

了绝诸妄想，见闻理亦非。

上面讲的见、闻、觉、知，以及心的相应法全都是空性。证悟的境界了绝了所有的妄想，见闻自身也是不存在的空性光明。

根尘起妄执，清净体源无，

迷执有根尘，根尘理非有。

“根”是指眼根、耳根等六根，“尘”是指色、声等六种外境。凡夫的妄念执着从哪里产生的呢？第一个，就是来自于我们的眼根。只要有眼根，就会感知色法。当因缘和合的时候，没有证悟空性的众生就会产生妄执。但妄执的本体是清净的，它的本来面目或源头自来就是清净的。在有迷惑、执着的时候，就会有根、尘，但根、尘其实都是不存在的。

世间并出世，空性本无差，

我法由迷起，遍计自轮回。

从空性的角度来说，世间与出世间并没有差别。

“我法”是指我执和我所执。世上的所有事物，都逃不出我与我所的框架。眼睛看到的，属于我的眼识；耳朵听见的，属于我的耳识……无论如何，这些“我法”都是从无明迷网当中产生的。“遍计”是指由我们的意识无中生有创造、假造出来的东西。“遍计”出来以后，自己就只有轮回了。

换言之，不是上帝、造物主、鬼神或其他人让我们轮回，而是我们自己制造了一个这样的世界，然后自己去轮回。

这里要注意，诸法从心起包含了两种意思：第一个是指，三转法轮与密宗认为，诸法是从如来藏、法界或者心的本性当中产生的，自空中观则会说一切法都是从空性当中产生的。第二，一切法都是从阿赖耶识当中产生的。但八识当中的阿赖耶识永远都不是涅槃的基础，它只能产生轮回的法。没有任何一个佛教的教派认为阿赖耶识是常住的，都承认这是无常的。

汉传佛教比较强调唯识宗，有些人也有点这方面的意思。此处有必要说明一下，在藏传佛教里面，唯识宗分两种：一种是《甘珠尔》，也即像《大乘入楞伽经》等经典里面的唯识宗，这是佛说的唯识宗，也即经唯识宗。经唯识宗的境界是很高的，实际上和中观的观点完全一样，差别在于他认为，在世俗谛的时候，一切都是心的显现；但在胜义谛的时候，也不存在任何一个实有的东西。论唯识宗就是像《唯识二十颂》《唯识三十颂》之类的论典。论唯识宗的境界则比中观稍逊一筹，其主要的错处，就在于他认为阿赖耶识是实有不空的，这与龙树菩萨或中观的见解是矛盾的。

如来藏为什么叫做我呢？

解释三转法轮密意的真正权威，是无着菩萨，因为佛经中非常清楚地授记道：佛陀圆寂后，会出现这样的人，他可以区分了义和不了义经典的密意。

他在《宝性论释》中说得非常清楚：尽管我们自来就认为，诸法是污浊不堪的，但这只是凡夫的我执，因为这些都不存在，是无我，这个无我的东西却用“我”来表述。

最近有一个尼泊尔人，他首先是学印度教的，在看到佛教的中观论典后，对破除了自我以后的空性境界非常生欢喜心，随即改信佛教。但在进入佛教以后，却发现第三转法轮，尤其是觉囊派的他空中观经论之后，认为这与吠陀经论所讲的完全一样，于是他写了一篇短文，其中说道：难道我放弃印度教，改信佛教错了吗？他说他诞生于祖祖辈辈都非常崇拜印度教的家庭，他自己也学修过印度教的理论与教义，但他始终想不通我的实有存在。他希望他空中观的上师能给他一个满意的回答，帮他解决这个疑问。

的确是这样，在吠陀外道的经典，尤其是后期的吠陀论著中，也有与如来藏完全一样的名词。如果没有窍诀，仅从字面上看，是看不出差别来的。

如来藏为什么叫实有呢？

轮回当中的任何显现，都是不可靠的，一旦我们的眼球结构发生变化，肯定外界也会随之而改变。当阿赖耶识上的二障全部清净以后，不清净的世界也会彻底瓦解，所以佛不可能认为这些叫实有。

从二转法轮空性的角度来说，如来藏光明也是空性，但因为它始终不变，故而说他是实有。

据说：有些印度的婆罗门教或吠陀外道信徒为了改变佛法，彻底从源头上破坏佛教，就假装放弃他们的宗教，转而改学佛法，实际上是企图把他们的见解，带到佛教的诸如如来藏、空性等概念里面，这样就使佛教实际上变成了吠陀外道的教派。几个世纪以来，他们一直在秘密行动，但他们不可能达到目的，因为成就者的境界无法改变，加上很多佛教徒非常重视传承，每个字都必须要有耳传，以防与外道论典相同的名词混淆。

堪布菩提萨埵在《中观庄严论自释》的后面，用了大量的外道偈颂，其目的，就是用来与佛教的观点加以对比。论中不是往上破如来藏，而是往下破唯识宗：你唯识宗说得再好，你说这是佛的智慧，外道也在说智慧；你说没有任何戏论，外道也在说没有任何戏论；你说没有生灭，外道也在说没有生灭；你说不可思议，外道也在说不可思议；你说没有所取能取，外道同样也说二取都不存在。从字面上根本分不清楚内教与外道。

所以阿底峡尊者到西藏的时候也说过：印度当时有很多班智达，但真正能区分外道和佛教的人，应该只有我一个。

后来藏传佛教的学者根登群培也研究了非常多的外道经典，最后他得出结论：“像我这么懈怠的人，是没有办法区分外道和佛教见解的差别了。但关键问题在于一点，那就是：任何外道最终会紧紧抓住一个’遍计’的自我。”佛教虽然用了’我'、‘常’、‘实有’的词句，但实际上却不执着，把所有的念头都破掉了，这就是区分的要领。

法王如意宝曾经为了警示大家，写过一篇短短的论文。尽管此论文里面用的全都是大圆满的名词，但实际上讲的是吠陀外道的我，所以根本就是颠倒的东西，如果不小心，就会误入外道的弯路。

虽然觉囊派的见解不是外道的见解，但一些藏传佛教的学者为了警示，仍然会告知他人：觉囊派的观点字面上与外道完全一样，如果不小心，就会理解成外道的观点。当然，其中也不乏人云亦云者。

其他人看了他们写的文章，就会仔细分析，研究觉囊派到底是不是外道，最后才发现，原来觉囊派的见解不是外道的观点，而是佛教内道中非常高的境界，这样就可以防止误解的产生。

觉囊派没有改动佛的本意，而是原原本本地搬用佛经原文而建立的宗派，实际上他们也认为：佛的境界或者菩萨入定的境界，就是远离一切执着、戏论的空性，故而他们的见解，也绝不可能是龙树菩萨驳斥的那种实有，而是根据不同人的根基应机传法的示现。这在麦彭仁波切的《中观庄严论释》当中也讲得很清楚。

法界理清净，贪瞋痴本无，

迷悟从心起，三毒法假名。

从胜义谛实在的角度来说，如来藏法界的本性永远是清净的，没有任何妄念烦恼，尽管从清净的如来藏当中，产生了贪嗔痴，但贪嗔痴三毒本身也是空性的，只有一个名义上的名称，实际上是找不到的。

“迷悟从心起”有两种解释：

第一种：法界本来清净就是悟，贪嗔痴是迷，无论迷也好，悟也好，二者的来源就是心：从如来藏光明心当中产生了轮回，这是迷；也产生涅槃，这是悟。贪嗔痴三毒之法也是本来不存在，徒有假名。这个问题，在密宗，特别是大圆满里面讲得非常清楚。

比较完整的大圆满论典，是分十一个内容来讲的。其中第一个，是讲轮回和涅槃或者佛和众生在没有产生的时候是什么状况；第二个，是讲在没有任何佛和众生分别的清净法界当中，第一个众生或者第一个佛是怎样诞生的；第三个是讲，虽然我们今天已经是众生，已经迷惑地流转于轮回当中，但实际上我们一刹那也没有离开过原始光明，心的本性周遍于我们的任何一个念头，包括贪嗔痴在内；从第四个开始，就讲回归的方式，如何回归最原始的光明境界呢？这就需要修学大圆满。

弥勒菩萨归纳第三转法轮的佛经密意，编写了《宝性论》，其中的每一个字，都有佛经的依据。

《宝性论》中讲道：我们现在的身心五蕴，来自于烦恼和业；而烦恼和业，则来自于我们的非理作意，也即错误观念；错误观念，来自于心的本性光明。而光明就像太空一样没有来去，已经是最原始的源头了。从心的本性当中，产生了万事万物。密宗的证悟者随时都可以感觉到这一点。

以前给读者多次介绍过，我们不能认为，只有很遥远之前的轮回之始与整个轮回结束，才是从原始光明当中产生，又回归到光明中去的。其实，在时时刻刻，无论是轮回的起始到结束，众生从诞生到死亡，进入深度睡眠到苏醒，以及每一个念头的诞生直至消失，全部都是从原始光明当中产生，也是在原始光明当中消失的。但这对我们来说没有用，相当于一个传说，因为我们没有修行，所以感觉不到，这是一种解释方法。

“迷悟从心起”的另外一种解释是说：迷与悟都是从阿赖耶识开始的，虽然阿赖耶识肯定不是悟，而是迷，但相对来说，阿赖耶识的执着没有那么粗大，是所有第六意识的念头与眼、耳、鼻等五根的感知来源，所以他也可以作为一个相对的基础。

迷执自缠缚，了达假名智，

菩提非近远，三世理非有。

如果我们有了迷惑和执着，就会因为这些迷惑和执着的纠缠而作茧自缚，自己把自己束缚在轮回当中不能解脱，如果了达任何东西都是虚幻的假名，那就是智慧。

从佛的境界来说，因为近、远、上、下、左、右、好、坏、清净、不清净、众生、佛等所有一切都不存在，没有任何戏论，都是空性大光明，所以菩提离我们既不近，也不远，非近也非远。

另外一种简单的解释是说：因为我们的每一个念头从来都没有离开菩提，所以菩提不会离我们很远；同时，因为我们本人就是菩提，所以也不能说近，只有两个物体之间才谈得上远近，自己和自己是没有远近距离的。

“三世理非有”，所谓过去、现在、未来，就实实在在的真理而言，都不存在，都是虚幻。

烦恼笼迷执，世尊经所宣，

智生惑染灭，妄执勿相缠。

烦恼和迷执就像巨大的笼子，把我们紧紧地关押在轮回牢笼中不能出去。世尊在佛经中告诉我们说：“智生惑染灭”。

“智生惑染灭”一句在字面上与藏文版有点不一样。藏文版是说：世尊在佛经中说，要安住在自我的境界当中。此处的“自我”，是指如来藏，也就是要安住于常、乐、我、净的如来藏法界光明当中。世尊在第三转法轮关于如来藏的经典当中宣讲道：智慧诞生。本来智慧是原有的东西，永远都跟我们在一起，不需要诞生或创造，只需要我们去发现而已。但从表面上看来，一个人从迷惑到开悟之间，仿佛就是从没有智慧变为有智慧，似乎有一个新的智慧诞生。

汉文版没有说得很清楚，只是说，智慧产生以后，迷惑和污染就灭掉了，但这根本不是第三转法轮的特殊见解，在第二转法轮甚至第一转法轮当中都讲过了。

“妄执勿相缠”在那个时候，执着妄念都不能把我们束缚于轮回。

去来执最胜，体空犹可思，

菩提非妄执，正证亦知非。

“去来执最胜”，“最胜”，是涅槃的异名。涅槃本来无来无去，但我们却会执着它有来有去、有生有灭、有近有远。

“体空犹可思”，“体空”是诸法的本体空性、心的本性光明或胜义谛的本体空性。体空是不可思不可言的，但我们把它执着为可思的。

“菩提非妄执”，“最胜”和“体空”都是指菩提，它没有任何来去、可思等妄执。

“正证亦知非”，菩萨的证悟境界中，也不存在眼耳等六识的所见所知。

从“世间并出世”开始，前四个偈子都在告诉我们，所谓的轮回与成佛，都是心创造的虚幻现象，实际上并不存在。

心是什么呢？是六识或八识的综合体，凡是人的精神，都可以用心字来表述。

如来藏是毁灭和诞生的基础，是轮回的源头和尽头。它永远都存在，不是心创造的，也不需要心去创造，心也创造不了如来藏。而心却是从如来藏当中产生的。这是大乘佛教公认的观点。

但在心怎么样创造轮回，外界的现象是真正的心，还是心的幻觉或产物的问题上，就有不同的观点了，因为有了不同的观点，所以形成了一切有部、经部、唯识、中观等宗派。

以上介绍了如来藏的本质与比喻，下面讲获得或者显现如来藏的修行过程。

3、获得成就的次第

水乳同一处，鹅饮乳非杂，

生空烦恼离，二障亦非杂。

鹅与乌龟可以把混合在一起的牛奶和水分离开来，只饮用其中的牛奶，而将水等杂质过滤掉。其中的牛奶，比喻光明清净的佛智。水与杂，比喻不清净的烦恼。

诞生证悟空性之智的时候，烦恼也会自行离开。

“二障亦非杂”中的“非”，意即不接受。烦恼障和所知障二障本来是烦恼，是修行人会抛开的杂物，但除了二障里面的杂字所表达的东西以外，还存在着佛的智慧。我们要学会像鹅分离牛奶与水一样分离烦恼和光明，将光明的部分留下来，将烦恼放弃，不接受二障的杂物。

二障的杂物是什么？除了二障以外还有什么杂物？除了杂物以外还有什么二障呢？

从物质的本体来说，烦恼就是菩提，除了菩提以外没有烦恼，轮回就是涅槃，轮回就是佛的坛城，除了佛的坛城以外没有轮回，但在没有证悟，或者没有彻底证悟，修行还没有到位的时候，二障是烦恼，不是菩提，不是智慧。如果我们在这种情况下去接受烦恼，或者不放弃烦恼，结果就是堕恶趣，所以必须像《佛子行》里面所说的：“贪等烦恼初生时，铲除其是佛子行。”当烦恼刚刚冒出的时候，立即要去断除，要想一切办法对治烦恼。当内心状况越来越靠近物质的本性，也即佛性时，二障就是佛的智慧。二障可以接受，但二障的“杂”，也即“真实”的不清净烦恼，永远都不能去接受。

密宗认为，烦恼即智慧，有些人就会产生非常严重的误解——既然烦恼就是光明，那我们就不需要去断除烦恼，行为上的持戒、苦行等等也大可不必了。其实在密宗里面，也有不净观的修法。既然密宗都说一切都是佛的坛城，但实际上连小乘《具舍论》中讲的不净观都在修，这是不是有点矛盾？

并不矛盾。密宗的修法和行为，都非常讲究次第。对初学者来说，密宗上层的方法是不合适的，所以只有通过不净观来断除烦恼，但这不是它的最终观点。不要说密宗不认为物质都是不清净的，连小乘佛教也不这么认为。比如说，有一种不净观的修法，是首先观想自己额头上的眉间有一小块肉开始腐烂，当肉烂掉以后，便露出里面的白骨，白骨慢慢扩展，随后整个人都变成骨架，最后不仅是人，包括周边的所有东西都是骨头，当修行人很投入地观想一段时间以后，就能在打坐的时候真正看到满布白骨的景象。虽然修行人也知道房子不是骨头做的，但他知道这样对断除烦恼有帮助，既然连小乘行人都有这样的见解，密宗就更不用说了。

小乘修行人在二障里面永远找不到不杂的清净光明，所以他根本不加考虑，就把整个二障全盘否定；大乘显宗的境界比小乘高了一筹，一方面会用不净观之类的修法来断除烦恼，另一方面也同意在有菩提心或证悟空性智慧的前提下，可以不断除烦恼而把烦恼转换为道用，但转为道用以后，烦恼实际上就不是烦恼了，所以，从小乘到密宗，没有一个宗派认为“真实”的烦恼可以接受。因此，凡是以密宗的名义，打着密宗的旗号，去接受这些真实的烦恼，然后因烦恼而导致一些不良后果的行为，密宗自己都称之为颠倒的密宗、邪密，不是正密是邪密。

妄执我非无，了达本非有，

涅槃清净理，二我具非立。

从妄执的角度来说，自我不是没有，而是存在的，但了达以后就知道，我是不存在的，涅槃的本性是清净的，人我和法我都不成立。

所以，我是否存在的关键，在于是否证悟。不证悟我就存在，烦恼也存在，一切都存在；了达本性之后，烦恼、轮回，一切的一切都不存在。

前面用了大量的比喻与文字，来说明心的本性是光明，这两句是告诉我们：既然烦恼是光明，那烦恼到底需不需要断除，该怎么样取舍？

4、如何显现心的本性

本来佛性有两种：一种叫自然住佛性或自然佛性，也即心的本性光明，它是自然显相的，不是造作的，所以叫做自然住佛性；第二种叫随增佛性，随着闻思修而增长的佛性。依靠对佛法的信心，之后去闻法、思维、修行，就会越来越有进步。对佛法，尤其是对心的本性光明空性的认识越来越增长，所以叫做随增佛性。随增佛性是无常的，属于有为法，到了加行道的时候，它会显现为一种光明的形象。在资粮道的时候，连光明的形象都不是。

为什么这也叫做佛性呢？因为如果没有随增佛性，没有闻思修，则我们心里虽然有一个自然佛性，但它永远都不会显现出来，所以也称此为佛性。

随增佛性就是十度，也可以归纳为六度或福慧二资粮。布施、持戒、忍辱属于福资粮，禅定和智慧是慧资粮，中间的精进属于两边。大乘佛法的所有修行，都可以归纳于六度或十度当中。只要修十度，就可以显现心的本性。

尽管心的本性从我们诞生的那一天开始，都是光明的，但它从来没有给我们带来任何好处，这就是因为我们缺少了随增佛性。下一步的工作，就需要通过随增佛性去开发自然住佛性。

三檀齐修施，尸罗离过非，

忍因端正果，精进勇勤依。

三个布施都要去修，持戒也很清净，远离一切罪过，并修持忍辱，就能得到正确的果。另外，还要勇猛、勤奋地依靠精进，对正法饶有兴趣，不能懒惰懈怠。

“檀”是梵文dana（檀那）音译的简写，汉译为布施。三檀，即三种布施方式：财布施、法布施、无畏布施。

“尸罗”是梵文Sila（尸怛罗）音译的简写，汉译为清凉或戒律。

静虑令心止，般若用无疑，

愿兼方便力，安住胜菩提。

静虑或禅定可以制止人的念头，让心平静下来。利用了般若智慧以后，就没有任何怀疑了。就这样以十度的方法安住于胜妙菩提。

前面的六个，叫做六度。后面的四度——愿、方便、力与智慧（汉文版中，智慧一词没有表述出来），总共是十度。“愿”是指菩萨的心愿；“方便”是指菩萨的福资粮；“力”是指菩萨修行的力量；“智慧”，与六度中的“般若”虽然都是指智慧，但在藏文里面，这两个名词有点不一样，十度中的智慧叫做“也西”，主要是指世俗谛方面，譬如精通佛的了义与不了义等思想的智慧；六度中的叫做“西绕”，主要是指证悟空性、光明方面的智慧。在《入中论》与弥勒菩萨的《经庄严论》里面，把十度讲得很清楚，若想了解得深广一些，可以看这些论典。

菩提难妄执，真空生灭无，

了达空本性，二相亦非有。

菩提不容易存在妄执，真空是没有生灭的，了达空的本性以后，能取、所取、上、下、高、低等二相都不存在。

乳糖离甘蔗，离蔗糖非有，

三乘趣菩提，离种体非有。

这段颂词的汉文版本讲得比较省略。藏文版则说得比较广。

藏文版的意思是：若有人主张不要给菩萨磕头，其说法肯定是不善之说。因为，如果没有大乘菩萨，也就没有佛的法身；如果没有佛的法身，更不会有佛法，也无人传讲佛法；如果没有佛法，声闻、缘觉也不存在。

有些小乘行者认为：大乘佛教不是佛教，除了小乘佛教的三藏十二部以外，没有其他的佛法；除了小乘的僧众以外，修学大乘的菩萨不是僧众。既然不是僧众，就不应该对其磕头。

但是，佛却是菩萨修成的。如果没有菩萨，就不会有佛；如果没有佛，小乘阿罗汉果位的来源——小乘佛法，又从何而来呢？没有菩萨，就不会有法身；没有法身，就不会有化身；没有化身，就没有人转法轮，小乘佛法也无从谈起了。

在汉文版里面，这段内容省略了一些，只是前两句用了一个比喻来表达：如果没有甘蔗，糖的甜味是从哪儿来的呢？糖是用甘蔗做的，没有甘蔗就没有蔗糖，以表前面所述之意。

“三乘趣菩提”，声闻、缘觉、菩萨三乘的方向，最终都是菩提。此处的菩提，是指大乘的菩提——成佛。这也明确表示：小乘声缘阿罗汉的果位，不是永久的果位，而是临时性的果位。

大乘佛法认为：小乘行人在得到阿罗汉果位以后，会在禅定当中停留很长时间，但总有一天佛会把他们从禅定中唤醒。阿罗汉们在出座以后，又要再从大乘资粮道开始修行，并最终成佛。当然，小乘行者却认为：阿罗汉果位就是最究竟的果位。但中观宗认为：三乘最终都要进入菩提，进入“最终一乘”。三乘不是究竟的，一乘才是究竟的。而唯识宗又坚持“究竟三乘”，认为声闻和缘觉也是究竟乘，得到阿罗汉的果位，就永远是阿罗汉，最终也不会成佛。这种说法在佛经里也有，但却是不了义的说法。

“离种体非有”，如果没有菩提种子——菩萨，就不可能有其之果——菩提，也即佛。

在印度的大乘佛法比较兴旺的时候，部分小乘行人经常与大乘行人辩论，说大乘佛法不是佛法，大乘佛法的空性根本没有价值。通过观修四圣谛，就能成就阿罗汉的果位，这就是真正意义上的解脱。

其实，《智慧品》中也讲过，四圣谛里面的人无我，就是空性。把空性从整体上否定以后，四圣谛的人无我实际上也被否定了。

证悟小乘果位的人，是不会与大乘争论的，因为他知道人无我是空性的一部分；只有懂得一点理论却没有证悟的人，才会认为大乘的空性与小乘四圣谛里面的人无我有很大差别，人无我是正确的，空性是根本不成立的。

虽然在藏、汉两地没有这样的争论，但类似的争论却在印度持续了一段时间。在龙树菩萨以及其他论师的一些论典当中，经常看到对这些争论的反驳，所以弥勒菩萨的《经庄严论》里用了整整一品的笔墨，专门证明大乘佛法是正法，是佛宣说的。

历史总是在不断重演相似的内容，当密宗出现的时候，大乘显宗的有些学者又说：除了显宗的三藏十二部以外，没有正规的佛法，所以密宗不是佛法。

一般都是这样，下层的宗派会与上层的宗派辩论。譬如说，一切有部会与经部辩论，唯识宗又会与中观辩论等等，因为佛传法是有次第的。仅从显宗角度来说，也有第一转法轮、第二转法轮与第三转法轮的次第。仅仅听闻过小乘佛法的人，不知道天外有天，才会以为大乘佛法不是佛法；仅仅听闻过大乘显宗的人，也会坐井观天地认为，只有显宗才是佛法，其他的法都不是佛法，这都是孤陋寡闻的表现。

释迦牟尼佛在临圆寂的时候教导后人说，辨别佛法真伪的试金石，就是四法印。具备四法印的任何一部经论，都属于佛法。大乘显宗与密宗经论不但具备四法印，而且比下层的宗派诠释的四法印更加完备。众生的智慧层次不一，如果一知半解地根据自己的境界去判断，就肯定会出洋相。

守护稻谷种，芽茎必得生，

守护菩提种，菩提从此起。

保护好稻谷的种子，就会有稻芽的产生，之后才会收获稻谷。种子是很重要的，因为它是丰收的前提。同样，守护好菩提的种子，菩提就会从菩提种中诞生。

菩提在此处指的是佛的法身。菩提种是指大乘修行人，也即菩萨。成佛必须要有成佛的因，因就是菩萨；菩萨要有菩萨的种，种就是菩提心；菩提心要有菩提心的种，种就是慈悲心。进而可知，慈悲心是一切法的基础，所以一定要保护好。

《饶益众生九观察》（见《慧灯之光》）当中又讲道：大乘初期的修行人，也即资粮道或加行道的菩萨需要保护自己的菩提心。其他都可以损失，唯有菩提心不能受损。若是菩提心受损，成佛就遥遥无期了。

因此，从现在起，就要把修行和生活统一起来，这也是在家人最现实的问题。《百业经》里有一段对话是这样的：一个老比丘怅然若失地说，我从在这个钵里吃饭开始，头发已经换了三个颜色，现在不要说成就，连心平静下来都没有做到。亚洲的青少年一般头发有点黄，成年后头发转黑，到了老年，头发又变白了。就这样从小出家，经历了一生的出家人，也没有做到让心平静，我们就可想而知了。所以，从现在开始，要有实际行动。修行和生活有些时候虽然有一点矛盾，但如果能协调好，也有办法平衡。佛也没有要求所有修行人都要出家，最关键的，是要守护菩提种。菩提种很多人也有，若是在修菩提心，就是在朝一个比较好的方向走。

大乘菩提种有两种：慧资粮与福资粮的种，或者智慧和方便的种，也可以说是胜义菩提心和世俗菩提心的种。

在听到《入中论》、《宝性论》等空性、光明法门的时候，心生欢喜、汗毛竖立、眼泪直流，就说明这种人不仅有智慧种，而且已经成熟了。

在听到大乘佛法中所讲的伟大思想与行为，譬如要毫无自私地奉献，凡是自己认为很珍贵的东西——身体、寿命、财产，都要不计回报地布施的时候，不但不困惑、不反感，而且心潮澎湃、激动万分、喜不自胜，就说明此人已经成熟了方便的佛种。

就像现在有些人认为我没有必要学佛、没有必要往生极乐世界，我目前的状况已经很好了一样。在小乘行人看来，阿罗汉已经非常不错了，不成佛也可以。小乘还认为，有些众生有佛种，而有些众生没有。在他们看来：若是承认众生都有佛种，就会全都成佛，这样一来，就否定了阿罗汉是最终的果位。

大乘佛教则认为：一切众生都有佛种，只是成熟与否的差别。如果没有菩提心，但对空性和慈悲心都非常喜欢，就还不是资粮道，只是离资粮道不是很远了。若能继续努力，很快就可以进入资粮道。

譬如于黑月，光明未能见，

有情烦恼缠，真如未明显。

汉文版的“黑月”一词，在藏文版中的意思为下旬的“十四”，也即每个月的二十九号。在农历或藏历每月二十九号的时候，只能见到一点点月光（三十号则完全看不见）。以此比喻资粮道和加行道的菩萨只能见到一点点佛的法身。汉文版里是说“光明未能见”，见不到月亮的光明。

因为凡夫有情被烦恼所缠，所以在资粮道时还看不到真如，在加行道的时候，也只能见到一点真如本心的形象，所以说“真如未明显”。

“明显”这个字用得很好，因为假如证悟明显了，就是菩萨一地，那是真正的证悟。这个偈颂的藏汉两个版本所用的比喻和遣词，都非常恰到好处。

佛的化身，只是为了度化众生显现出来的一种形象。正如《金刚经》所说：“若以色见我；以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”有色有声的都不是佛，佛就是我们心的本性，所以说佛在心中。

佛在心中可以从两方面理解：一方面，只要对佛法有信心，时常祈祷佛，这是最低层次的解释；另外一个是：佛祖永远没有离开过我们心的本性，心的本性就是佛。当看到心的本性的时候，从某种角度来说，就是见到佛了,但这与真正的成佛完全不一样，所以我们不能认为顿悟以后就不需要修行了，真正的成佛还早得很！

下面总述菩萨初地到佛地的境界。

月初光虽有，渐渐而增长，

初地证菩提，菩提未圆满。

在每个月初的初一到初三，虽然有了一些月光，但这种光还需要渐渐地增长。初地菩萨虽然证悟了菩提,证悟了佛的法身，但境界还是比较模糊，不是很圆满。尽管如此，度化众生、弘法利生等所有事情都可以从此时开始了。“渐渐而增长”，包含了从一地，经过二、三、四、五、六、七、八、九，直到十地的境界。

在没有证悟空性之前，主要是自己去修行、去保护佛种，还不是真实度众生的时候，即使想做度众生的事情，也做不了多大的事，弘法利生的能力很有限。到了菩萨一地的时候，就真正能弘法利生,包括头、手在内的整个身体，都可以真正布施，在此之前，这些都只能作为我们的目标而已，真正行持很难。

十五月圆满，处处光皎洁，

解脱显法身，法身理无缺。

十五的月亮丰盈圆满、明亮皎洁，以此比喻菩萨的十地以后的十一地，也即佛的果位。此时的证悟境界已经非常圆满，显现出完整无缺的法身本体，此时随增佛性也完全圆满了。

下面进一步广说：

染污意相应，缠缚具生灭，

解脱一切障，三世悟非有。

首先是资粮道和加行道：

汉文版中，资粮道和加行道讲得比较省略，只有“染污意相应，缠缚具生灭”这两句，对应的是凡夫资粮道和加行道的境界。此阶段的修行人还是凡夫，有执着和染污烦恼的存在，不但有烦恼，而且这些烦恼还会对修行有影响、有缠缚，还没有达到烦恼缠缚不生不灭的境界。

在藏文版本里面是说：资粮道和加行道是指对三宝有非常稳定、坚定不移的信心，在此基础上发菩提心、行善断恶，就称为资粮道和加行道。

初地或第一地：

“解脱一切障，三世悟非有”，是指菩萨一地时的境界。此处的“解脱一切障”，并不是指像佛陀一样解脱了所有的障碍。

佛经或论典中的任何词句，都必须与前后的内容连贯起来进行分析思维，还要与其他论典作比较，否则无法解释清楚。

从凡夫最粗大的障碍到最后最细微的障碍，一共可以分成十个部分，在一地时，可以断除其中最大的障碍，或者说可以断除十分之一的烦恼，其他的烦恼暂时还没有能力断除，所以说在一地菩萨时已经断除了需要在此时断除的一切烦恼。“三世悟非有”，一地菩萨证悟了，十方三世都不存在，都是空性。

初大僧只满，三檀普遍修，

断除分别障，欢喜智难俦。

“初大僧”是指刚刚开始的真正大乘比丘，也即证悟了初地的菩萨。“只满”意即刚刚圆满，在此之前还不是三宝当中的僧宝，从此之后才是真正的僧宝。

三宝里面的僧宝和僧众是有差别的，只有证悟了初地，才是真正的圣者，才称得上是僧宝。

“三檀普遍修，断除分别障”，一地菩萨主要修持十度当中的布施，并断除了一地时需要断除的那部分烦恼障碍，遍计的烦恼和我执全部断除，在此基础上，还断除了一部分具生烦恼。

“欢喜智难俦”因为知道自己已经证悟空性，而且这种证悟是不会退转的，从此以后可以真正地弘法利生，因此欢喜心无法比拟，故称为欢喜地。

三业误兼犯，防非重及轻，

尸罗圆满戒，离垢独标名。

第二地：身、口、意三门的三不善业和违犯小乘别解脱戒与菩萨戒等犯戒方面的轻重烦恼与错误，都能防止或不做，戒律很圆满，故称为无垢地。

二障恒时染，具空慧刃除，

发光能照曜，破灭渐无余。

第三地：在三地之前，二障都与自己如影随形、密不可分。空性智慧好比锋利的宝剑，可以断除二障，显发出证悟的光明，并能逐渐破除、消灭在三地时应该断除的所有障碍，故称为发光地。

远离根随染，渐增焰慧威，

菩提称最胜，烧照转光辉。

第四地：远离了诸根的随眠染污，证悟智慧逐渐增长，如同火焰一样威猛无敌。这时证悟的菩提，称为胜义谛。智慧的火焰，可以烧掉所有烦恼。让修行人断除黑暗，见到光明，故称为焰慧地。

真俗称二智，相应互起违，

合令无所碍，难胜事恒时。

第五地：对五地以下的菩萨来说，胜义谛的智慧和世俗谛的智慧相互有点儿矛盾，此时不太能做到无二无别。到了第五地的时候，此二智慧则无有障碍地相互结合起来，因为五地菩萨已经证悟了二谛无二无别，故而能攻克难以战胜的烦恼，也即四地以下菩萨没有断除的烦恼，故称难胜地。

“真”是指胜义谛。胜义谛的智慧，也即证悟空性的智慧；“俗”是指世俗谛。世俗谛的智慧，是指世间的学问。

但我们不能认为，四地以下的菩萨认为胜义谛和世俗谛是矛盾的，其实他们从加行道开始，就已经明白现空无二无别，只是到了五地的时候，又更加确认了二谛的互不相违。

十二缘生智，巡环理趣全，

甚深称最胜，般若现于前。

第六地：主要圆满的，是六度中的智慧度，所以无论在根本定还是出定以后，智慧都飞速增长，达到了很高的境界，彻底了达十二缘起的如幻如梦本质，并断除了五地以下的烦恼。对胜义谛的理解，也比五地及以下的菩萨更深刻，对般若的证悟更清楚，对世界如幻如梦本质的体悟也更清晰。

虽然在此之前，也已经了达十二缘起的梦幻境界，但到六地的时候，通达的境界就更加清楚、透彻了。

“巡环理趣全”，是指对十二个缘起中每一个缘起的诞生、消失、本质、特点等循环往复的道理，都能全面理解。因为其智慧深不可测，故称为“最胜”。胜义谛般若智慧也得以现前，故称为现前地。

烦恼障有两种：具生的烦恼障和遍计的烦恼障。在第一地的时候，遍计的烦恼障已经全部断除；但在第二地到七地之间，具生的烦恼始终存在，到了七地结束的时候，才能将所有的烦恼障全部断除。因为烦恼障一直存在，所以，从一地到七地之间，都叫不净地。八地以后，才开始叫做清净地。

世俗二乘行，久修道已明，

相无功用满，最后称远行。

第七地：经过从一地到七地的长时修持，小乘的声闻和缘觉二乘的修行成果已经包含于其中。人我和法我当中的人我相此时已经彻底断除，修行的功夫已经圆满抵达最后的境界，所以称为远行地。

按显宗的说法，最上等根基的人也要三个无数大劫（阿僧祇劫）才能成佛：凡夫的资粮道和加行道，需要一个无数大劫；从一地到七地，又需要一个无数大劫；从八地到成佛之间，还需要一个无数大劫。按显宗的观点，菩萨当初发心的时候就下定决心，为了众生成佛，即使经历再漫长、再坎坷的路程，也一定要把它完成，因此，显宗的成佛，需要非常漫长的过程。

但实际上并非如此，证悟第一地以后，因为内心获得了自在，只要想成佛，七天之内就可以成佛。

此处的“道”，是指小乘声闻道和缘觉道的见道与修道。

为什么到了七地才包含呢？因为一地的时候虽然证悟了人无我，但还有我执和烦恼，这些烦恼障对无我的证悟还是有一定的影响，而要得到阿罗汉的果位，需要彻底断除烦恼障。菩萨到了七地的时候，才能彻底地断除烦恼障，因此才说七地菩萨圆满了小乘的道。

也许有人会问，既然修行的功夫已经圆满，已经抵达最后的境界，那八地、九地就不需下功夫了吗？

这里的“功用满”，是指菩萨七地的时候，已经彻底断除了小乘阿罗汉之所断，证悟了阿罗汉之所证，并不是指大乘佛教本身的功用已经圆满。大乘修行的功夫，要在第十一地的时候才会圆满，之前是不会圆满的。“最后”也不是指大乘佛教修道的最后，而是小乘佛教的最后。

智用无分别，恒时任运成，

众魔降退散，不动独彰名。

第八地：“智用无分别”，到八地的时候，智慧作用的发挥已经无有分别。

除了阿赖耶识以外，其他六根与七识会发生三个转变：第一个，是眼、耳、鼻、舌、身五根及眼识、鼻识等五识的转变；第二个，是第六识的转变；第三个，是末那识的转变。

因为发生了第一个转变，所以会显现密宗所讲的一切现象是佛的坛城、烦恼即菩提、轮回即涅槃的现象，其所见的世界，不是我们现在所见到的样子，而是像极乐世界那样清净无瑕。虽然他也知道众生所见的不清净现象，但对他来说，不清净的景象已经消失，清净的世界已经现前。

实际上，清净的佛刹是无始以来就原本存在的，不清净的现象都是无明的产物，当无明断除以后，不清净的显现就会消失，清净的显现就会出现。从表面上看，这是转换，实则不是，而是像云开雾散，艳阳高照一般显现出本有的清净现象，但佛经里面称之为“转换”。

颂词中只讲了第二个转换，第六意识的转换——“智用无分别”，无论善、恶、无记等对外界进行思维的意识都会消失。意识虽然转换了，但只是烦恼障从此纤毫不存而已，并不是根本没有分别念，还是有细微的分别念存在，但这不是烦恼障，而是所知障。不过，大圆满续部中说过，大圆满修行人在修行到位以后，意识、分别念就像闪电一样只会在偶尔一刹那间出现，但随即就会消失，消失后再也不会出现。而显宗到了八地才能做到将七地菩萨以下所有的分别念都转换为智慧，没有杂念、执着与实执。

同时，末那识，也即染污意识或我执也彻底消除了。

阿赖耶识是凡夫所有善恶业的载体。在十地菩萨的最后一瞬间，才会发生第四个转换——阿赖耶识的转换，阿赖耶识瓦解，转换为佛的智慧，才真正成佛。

“恒时任运成”，佛经里有个比喻，就像一个人如果掉进河里，则不需要努力，都会顺水而漂，冲往下游一样，八地菩萨因为没有分别念或只有细微的分别念，所以不需要太多努力，任何时候其所证与所断都能任运而成。

“众魔降退散”，“众魔”主要指我执，而不是指所有的魔。虽然释迦牟尼佛在成道的时候，才显现降伏了最后的细微魔障，但在成佛之前，也有大大小小的魔障。

世间人心中的魔鬼，不是真正的魔鬼，因为它们没有太大的伤害力。我执、烦恼，才是真正的魔。因为它可以让无量众生流转轮回，让无量众生惨堕地狱，这都是它的作用。真正能统领三千大千世界的，就是我执。在三千大千世界中，没有比它更有势力的魔鬼了。在我们心中，既存在着魔，也存在着佛。按照佛教的观点，世上没有一个万能的造物主，却有一个万能的心。心可以让我们堕地狱，也可以让我们成佛。

但心无论怎么强大，却不能统治八地以上的菩萨。因为八地菩萨已经降服、击退、驱散了绝大多数的魔，所以说“众魔降退散”。

“不动独彰名”，到了八地菩萨的时候，再也不会退转或动摇，故称为不动地。

也许有人会问：难道八地以前的菩萨也会退转吗？

其实，修到加行道中期以后，就不会退转了。按照保守的说法，至少在证得第一地之后，因为拥有了胜义菩提心，所以永远不会退转。但无论如何，动摇的因素还存在着。

让我们退转的唯一原因，就是自私心和我执。到了八地时，我执、自私与烦恼等已经彻底消除，内心清净无垢、一尘不染，连少许的退转因素都不存在，所以只有到了八地的时候，才有资格享有不动地的名称。

退转的含义是指，虽然已经开始修学大乘佛法，对大乘佛法有信心，也在努力地发菩提心、行持六度。但如果与小乘行人等恶知识长期交往，就有可能随缘改变，最终退转到小乘或外道的行列中去。

善慧名无碍，十方演法希，

身云甘露雨，应物最堪依。

第九地：九地菩萨不仅证悟了空性，而且在讲经说法、闻思修持、分析佛的密意等各方面的智慧都非常圆满，没有任何障碍，具有善妙的智慧，所以称为善慧地。因为拥有善妙的智慧，所以能在十方刹土中演说稀有之法，其身躯犹如彩云，演说的妙法好比甘露雨，这些都是众生最可靠的依止处。

众德犹如水，虚空喻似身，

重粗皆蔽塞，大法智称云。

第十地：十地菩萨的各种功德，犹如水和虚空一般清净、无垢。虽然还有细微的所知障，但非常严重、粗大的烦恼都已经从根本上阻塞、关闭了，再也不可能有产生烦恼的机会。

因为具有如此的功德与福德，自在地获得了深广的智慧，拥有接近于佛的度化众生事业，所以称为法云地。

以上都叫做学道，下面讲无学道。

（五）称赞离垢法身阶段的法界

以下是称赞成佛以后的本性如来藏。

审谛轮回事，孰能免业牵，

要知无苦恼，净土勿相缠。

第十一地：此地不属于菩萨地，属于佛地。通过显密的修法，到了十一地的时候，都已经成佛了。

密宗在十一地的基础上，加了第十二地直至二十二地的名称。因为在成佛以后，虽然见解的层次没有高低，但从种种功德的角度安立了不同的名称。实际上这些在显宗的第十一地都已经包含了。

第十一地是什么样的呢？在成佛以后，就要度化众生，故而需要仔细地审视、谛察轮回中纷繁复杂、森罗万象的情况，根据众生的不同根基转不同法轮。因为佛的能力已经完全成熟，从此不会受到任何善恶业的牵连，不会再堕入轮回。没有任何苦恼、分别念，真正从源头上彻底消除了所知障，由所知障导致的不清净显现也会全部消失，而不会纠缠不休，所以佛在自境中都是净土。

虽然小乘戒律中讲，佛也会圆寂、生病。生病时，还会让弟子念经回向。饿的时候，也会像其他出家人一样赤脚托钵化缘。但这些都是示现，佛不可能有病痛、饥饿。佛只是想告诉我们：只要你们用功了，就能像我一样断除烦恼。

归命佛真子，位登智慧云，

细微皆断尽，超苦离诸尘。

顶礼已经登上了十地的佛真子。在十地的最后一个瞬间，最细微的所知障也断尽，从此没有任何障碍。超越了所有轮回痛苦，远离了一切烦恼尘垢。佛所度化的菩萨，就是这样的菩萨。换言之，度化十地菩萨，就是佛的事业。

“智慧云”也即法云地，十地的别称。

灌顶诸光照，根尘普遍身，

金刚寂大定，众苦勿相亲。

佛用什么方法度化十地菩萨呢？

首先是十地菩萨自己的心口以及身体其他部位发光，借助光也让十地菩萨看见十方所有的佛菩萨。诸佛菩萨显现眉间发光，九地以下的菩萨身体各部位发光。佛菩萨的身上发出的光芒遍照六根与六尘。最后各种光融入十地菩萨的头顶及身体的其他部位。并依靠光的力量，使十地菩萨获得犹如金刚般坚不可摧的巨大禅定力和智慧，从而断除最后一个最细微的障碍，之后彻底成佛，这叫做果灌顶。一刹那间，所有粗大、细微的痛苦都无影无踪，再也没有困扰修行人的机会了。

灌顶是密宗术语，灌顶贯穿于整个密宗修法。密宗的灌顶，是观想从上师心口、眉间、喉咙发光融入自己，自己获得诸多禅定与加持。

其实显宗也讲灌顶，只是在十地之前没有讲。显宗到了八地以后，密宗的很多见解、修法都会陆续出现。

灌顶由基、道、果三方面组成：此生得到的第一个灌顶，叫基灌顶；之后得到的第二次、第三次等灌顶，以及没有一个真实的人赐予灌顶，只是通过修上师瑜伽而得到的灌顶，叫道灌顶；此处讲的，是果灌顶，也即得到佛果之前的最后一个灌顶。果灌顶不仅密宗有，显宗也有。

就像洗衣服，衣服上的粗大污垢比较容易清洗，但细微的污垢就很难洗得恢复如新了。同样，粗大的烦恼很容易断除，而最细微的烦恼最难断除。在所有的学道中，最有力量的是禅定，故而用“金刚”来形容寂止大定。要断除最细微的烦恼，就需要金刚一般强有力的禅定。

大宝花王座，具胝众妙成，

庄严皆普遍，功德实难思。

下面广述如何灌最后的顶：

佛经里说，佛给十地菩萨灌顶的时候，中间是非常大的莲花座，周边是成千上万的小莲花座，中间的莲花座也称为“大宝花王座”。十地菩萨坐在花王座上，九地以下的菩萨则坐在小的莲花座上接受灌顶。莲花座个个都很庄严，因莲花座是佛菩萨加持出现的禅定和智慧的力量，故功德不可思议。

“具胝”，古代数词，是一个非常庞大的数字，以表示花王座的数量不可胜数。

十力兼无畏，三身四智圆，

六通恒自在，应物化机缘。

经过佛灌顶之后，就可以得到“十力”与四“无畏”。圆满“三身”与四种智慧。六种神通自由自在、运用自如，并能相应众生的根基、机缘，而广转法轮度化、教化各种各样的众生。

照曜如圆月，恒时焰炽燃，

十方无不遍，灿烂转光鲜。

成佛后，就像十五的月亮一样，所有功德都圆满无缺，火焰一般的智慧恒时燃烧，智慧之光可遣除众生心灵的黑暗，度化众生的功德遍布十方。中间佛身上发出的耀眼夺目之光，与周边九地以下菩萨发出的各种光彩，都融入十地菩萨，最后永恒成佛，度化无量众生。

“灿烂”是指九地以下菩萨身上发出的各种光芒。“光鲜”是指由佛眉间发出的明亮、鲜艳之光。

永绝缘生染，恒时处涅槃，

菩提称最胜，化益物情欢。

永远地断绝了烦恼的染污和产生烦恼的因素，恒时处于涅槃的境界中，再也不会堕入轮回。世俗谛中的无常、有漏、有为法都逐渐消失，剩下真正的胜义谛。证悟了最殊胜的胜义谛菩提，转法轮利益众生，让所有众生在听到佛法后都皆大欢喜，因为种下了解脱的种子，故可以逐渐成佛。

虽然佛菩萨的化身经常会出现，既有显现为愤怒、寂静的佛菩萨，广转法轮饶益众生的化身，也有显现为国王、地狱众生、畜生、花、草、树木、水、风之类的化身。但无论如何示现，永远都不离开涅槃。

让十地菩萨成佛，度化无量无边的众生，都是佛的功德。如果没有佛，就没有佛法。佛从菩萨来，菩萨从菩提心来，所以，一切众生的幸福、解脱，都来自菩提心。只要有众生成佛，就有佛转法轮度化众生，无论我们是否看见。

虽然在弥勒佛出现之前，不会出现像释迦牟尼佛这样的佛，但并不是说释迦牟尼佛以后就没有人成佛了。每一刹那、每一瞬间，都会有无数众生成佛，之后会以他们的方法度化众生。尽管如此，众生也永远不会度完，轮回也永远不会穷尽。

虽然佛陀知道轮回中的众生不能度完，但他也会竭尽全力、勇猛不止地度化众生。因为对每一个个体来说，轮回是有终点的。就像放生虽然不能解救所有的被杀动物，但总可以让一些生命免遭杀害一样。

从显宗的角度来说，每个众生的轮回无始有终——没有开始的源头，但有最终的时候。但因为轮回里的众生数量没有边际，所以从整体来说，轮回是无始无终的。

但我们在刚刚开始发菩提心的时候，不能有能度多少就度多少的发心，否则这种菩提心就不够圆满，虽然实际上不可能度一切众生，但也一定要有牧童似的发心：发誓度尽所有众生，所有众生成佛以后，自己才成佛。

因果是不可思议的，发心越大，得到的法性力也越大。有了这样发心，反而会最先成佛。成佛以后，就可以度化更多的众生了。

虽然发心度化所有众生是不可能的事情，但菩萨也会发心去做，这也显示出佛菩萨的无比勇气。

既然如来藏是永恒、常住、不生不灭的无为法，它就不会做任何事，不会对任何其它物质产生任何作用。同时，其它任何有为法或任何事物，也不会对它起任何好与坏的影响。那么，从一地到十地之间的证悟空性与断除障碍，又是由谁去完成的呢？

从一地到十地之间的证悟与断除烦恼，由四谛当中的“道谛”来完成。“道谛”是无常的有为法，随增佛性就属于道谛。因为它是无常的有为法，所以它可以完成这些事。“道谛”首先断除烦恼，然后逐步减少自己的无常，成佛的时候，烦恼等不清净的无常有为法与清净的现象全部消失，只剩下永恒的如来藏，这也叫做佛的法身和报身。其中最主要的是法身，也即自然住佛性或如来藏。

小乘佛教认为，众生本来不具备法身，必须要积累资粮，最后另外修出一个法身。但大乘佛法，尤其是三转法轮和密法却认为：众生本来就具备佛的所有功德，不需要通过积累资粮去修。只要如来藏上面的烦恼清净了，就一切事情都解决了。

什么是“道谛”呢？它就是证悟如来藏本性光明的智慧。

智用深如海，随机现应身，

水清来月影，处处度迷津。

证悟空性光明的智慧，像大海一样深邃，随着众生的根机，而显现应化身。清亮明澈的水中，月亮的影子自然会显现。同样，如果众生根机成熟，佛的显现也随处可见，处处都有佛的化身为迷茫众生指点迷津。

应化身的形象是各种各样的，有时是人，有时是动物，有时甚至是除了六道众生以外的一些物质。

佛在传法的时候，听得懂所讲内容的人，就成了佛的首批弟子；而旁边一些飞鸟、昆虫，虽然听不懂佛法，但毕竟听到了佛的声音，故而也播下了菩提的种子。这都是根机不同的结果。

有的众生根机非常成熟，不但亲自被佛度化，而且佛仅仅讲一个非常简单的道理，就能当下开悟，成为阿罗汉，或发了菩提心。

即使像我们这样的人，也是曾在释迦牟尼佛修道的时候，依靠佛的种种方便而令根机成熟了的众生，所以才有机会听闻修持佛法，但因为我们是释迦牟尼佛弟子中比较野蛮、不够精进的众生，根机成熟的程度还不够，所以我们不能被释迦牟尼佛亲自度化。

就像当年释迦牟尼佛示现圆寂时所说的一个比喻：有一位儿女成群的父亲在弥留之际，他的儿女有些在场，有些还没回来。父亲把一部分家产分给了在场的儿女，又将留下的一部分交代给在场的儿女说：虽然你们有些兄弟姐妹还没回来，但他们也是我的儿女，你们以后要把这部分家产给他们。

父亲去世之后，在场的儿女也遵照父愿，把剩下的家产交给了晚归的儿女手里。

同样，佛在三个无数大劫中让无数众生的根机成熟了，但因为有些众生犯了一些错误，修行不精进，所以没有机会让佛亲自度化，但总有一天他们会回来，那时佛的教法就可以交给他们。

我们就是佛弟子中最野蛮的一群人，不但佛住世的时候，我们没有听佛的话；而且后来佛陀的那些非常了不起的弟子在度化众生的时候，我们也没有好好修行，蹉跎了无数时光。如今，释迦牟尼佛留给我们的东西已经到手了，但怎么去用，又是一个问题了。如果不珍惜，那不知何时才是个头啊！我们要清楚自己的位置，不能认为不修加行，仅仅灌几个顶，听几次大圆满，就自然而然成佛了。如果把佛的弟子分成四批（佛的所化生、大菩萨和大阿罗汉的所化生、善知识的所化生、佛像和佛经的所化生），我们只能算第三批，也即中等偏下的根机，所以我们要用功。

当然，还有比我们更差的根机。当释迦牟尼佛的教法即将消亡，而弥勒佛还没有出世的时候，由于没有人懂佛法，更没有人讲佛法，所以只能依靠佛塔、佛像、佛舍利来度化众生了，若有人懂得恭敬佛、供养佛等等，也可以积累资粮，使根机慢慢成熟。

当然，如果众生的根机不成熟，佛的化身也不会存在。

也许有人会想：既然佛有那么大的神通、福报，为什么不把全世界的所有人都一起度化呢？

佛怎么度化众生，不是由佛自己来决定，而是由众生的根机决定的。如果佛可以自己决定，那佛在圆寂后立即会显现另一个佛，不会有无佛的世界，但事实不是这样，一切都决定于众生的根机。比如，释迦牟尼佛在世的时候，会示现一些神通、神变度化众生，因为那时候的人有福报，所以能看到这些现象；我们的福报和根机都越来越弱，所以看不到佛示现神通，也看不到佛亲自传法。

况似颇胝宝，随缘现影同，

物情根有感，周普事无穷。

供养如意宝，就会心想事成，大富大贵，但也要观待人的福报、缘分，而随缘显现各种福报。同样的，如果有情众生的根机成熟，对佛有了“感”，就会有来自佛陀的“应”。感应结合，才会有佛度化众生的无穷、无量、无尽且周遍一切的事业。

“颇胝宝”是印度梵文的译音，意即佛经当中经常提到的如意宝。它不像用于装饰的普通珍宝，如果祈祷它，会出现各种受用，但在佛出世的时候，不会有这样的宝。

“感”是指根机成熟，对佛有信心的感应心。

饿鬼恒饥渴，不能见水泉，

众生无少信，宿业自萦缠。

饿鬼道的众生经常饥渴难耐，却因没有福报，而不能像人和天人那样看到清净、纯净的泉水。同样，虽然佛始终存在，但没有福报的众生因为一点信心都没有，所以会被前世的宿业所缠绕，看不见佛。这不是佛的过失，而是众生的业障。

化现身诸相，光明皆灿然，

佛虽恒在世，不睹宿无缘。

应化身所具的三十二相，以及为度化众生而示现的其他诸如人、动物或者无情物等各种各样的相，都是光明灿然、明耀庄严的。尽管佛陀恒时存留于世间，不会离开众生，但我们却看不见，因为我们没有过去世的缘分。

晓了尘沙界，根随染久无，

二空殊胜智，妙用化童愚。

佛已经通达了犹如恒河沙数的世界，并在很久以前，就断除了所有的污染、烦恼，证悟了人无我与法无我的两种殊胜空性之智。佛的智慧妙用度化了我们这些像小孩一样不懂因果、轮回的凡夫。

本来众生天生具备自然的清净佛性，但凡夫却没有离垢的清净。而佛既有自然清净，又有离垢清净，故称为双重清净。

灌顶是佛度化十地菩萨的方法，这里讲的是佛度化普通众生的方式。一地以上的菩萨能看到佛的报身，而凡夫却没有福报见到佛的报身，所以佛陀只能示现各种化身来度化凡夫众生。

清净绝诸垢，自他受用身，

恒居色究竟，利益五乘人。

佛的法身本来清净，也已经断除了烦恼障、所知障等垢染。在三个无数劫中积累了无数的资粮，自己的事业已经全部成就；在他利方面，佛陀也能示现受用身（报身）去度化登地以上的菩萨。佛的自他受用身住在色界十七层天中最上层的色究竟天或者色界十七层天之上的报身刹土，能利益五乘的众生。

按照《楞伽经》的观点：五乘是指声闻、缘觉、菩萨乘，再加上守持居士五戒的人乘，与行持十善的天人乘。

其实，住在色究竟天的，只是佛的化身而不是佛的报身。大乘显宗所讲的，报身佛的刹土在色究竟天的说法，都是不了义的。虽然色究竟天的佛、菩萨、阿罗汉可以看到佛的化身，但也不表明佛就在那里。

实际上，比较了义的大乘佛法，尤其是密宗认为：就像一个人做梦，梦中的地方和景象就在睡梦者所睡的地方一样，佛的报身也位于修行人成佛的地方。

但极乐世界在西方的说法是了义的，因为极乐世界是像我们这个世界一样有东南西北之分的。

救护众生苦，具胝寿命长，

二严无有尽，功德叵难量。

佛的化身能救护所有众生的痛苦，所有众生的痛苦只有佛才能救护。除了佛以外，没有任何的神灵能真正解救众生的痛苦。尽管佛的化身会随着众生的根机、福报而示现涅槃，但佛的报身永远都不会圆寂。慧资粮与福资粮积累到究竟以后而现前的智慧与福德二种庄严，都是无穷无尽的。功德难以衡量、不可思议。

“具胝”在此处不是指某个具体数字，而是表示一个很长很长的时间。

佛演一乘法，随机悟浅深，

莲花无垢染，玉本绝瑕侵。

虽然佛在说法的时候，只演说了一乘法门，但不同的众生会随着自己的根机而有深浅不同的领悟。小乘根机的人会理解为小乘的法，大乘根机的人又会理解为大乘的法。就像莲花虽然长在淤泥里面，但它永远都不会染上泥垢。玉的本体也是清净剔透，无有瑕疵的侵染一样。

虽然佛经里说，佛转三次法轮，有着先后时间上的次第，但实际上不是这样，小乘论师认为佛只转了一次法轮，是因为他们只听到过小乘的法，而听不到别的法门，他们的根机只能如此，这就是佛语的一种很特殊的功德。

佛经当中曾讲过一个公案：有个人生病了，释迦牟尼佛也在场。这样在医院里面，就有医生、照顾病人的人、病人以及佛陀一共四个人。佛当时念了一个偈颂，在场的三个听众听到的，都是适合自己的各不相同的内容。这就是佛语功德的一种表现。

（六）回向。

少分而称赞，广宣理趣玄，

愿将诸功德，普利施人天。

虽然这部称赞法界的论典字数不多，但其中所宣讲的理趣却是深奥玄妙的。愿能将造此论典的功德、译师翻译的功德，普遍地予以回向，利益以人天为主的所有众生。

本论的修法，也即光明的修法。这是密宗特有的。无论大手印修法，还是大圆满修法，都是如来藏光明的修法。

5·12特大地震后，我想很多人都会重新认识到什么是人生？什么是财产？以往我们自以为是不动产的房屋，也从根本上动摇了，其他还有什么不可动摇的呢？所以一定要修行，要抓住当下、珍惜当下，千万不要抱着退休以后去修行的打算，究竟能否活到那个时候谁都没有把握。假如现在不做任何准备，大难临头时，就悔之晚矣！

[1] 广长舌：佛陀三十二相之一。指佛等之舌软薄广长之相。此相乃“语必真实”与“辩才无碍”之表征。《大智度论》卷八云：“尔时佛边有一婆罗门，立说偈言︰汝是日种刹利姓，净饭国王之太子，而以食故大妄语，如此臭食报何重。是时佛出广长舌覆面上至发际，语婆罗门言︰汝见经书，颇有如此舌人而作妄语不？婆罗门言︰若人舌能覆鼻，言无虚妄，何况乃至发际，我心信佛必不妄语。”

如何接受灌顶

发了密宗的菩提心，并接受灌顶之后，就是进入了密法之门。

密宗菩提心与显宗菩提心的差别在于：显宗的菩提心，是为了度化一切众生而修学显宗法门，之后经历三个无数大劫以后，才能够成佛。密宗的菩提心，是为了度化一切众生，而修学密宗法门，一定要即生成佛。即使不能即生成佛，也要在中阴身的时候成佛；如果中阴身还不能成佛，就发愿下一世成佛。

密宗续部也讲过，保持清净密乘戒的密法修行人，最晚会在七世之内成就。

在密宗菩提心的基础上，接受第一次灌顶，就正式成为密乘修行人了。从此以后，自己不仅是佛教徒，而且是修解脱道的人；不仅是修解脱道的人，而且是修大乘解脱道的人；不仅是修大乘解脱道的人，而且是修密法的人。

所以，对每一个想修密法的人来说，灌顶都是很重要的。没有灌过顶的人，根本不允许听闻和修学密法。进入密宗的第一步，是灌顶。想修密法，首先必须灌顶。

但目前在灌顶方面，存在着两个问题：一，不懂得赐授与接受灌顶的人需要具备什么样的条件，灌顶前及灌顶时应该怎么做。如果赐授灌顶的人缺少一些灌顶上师的条件，就会导致灌顶不完美、不圆满，甚至让得受者得不到灌顶；另一方面，虽然灌顶的上师具备所有的条件，但得受者却不具备应有的条件，也得不到灌顶；二，灌了顶以后，又不知道该怎么做。所以在得到灌顶以后没过多久，就会犯密乘戒。本来灌顶的过程，也是受密乘戒的仪轨。灌了顶以后，就要守密乘戒。但很多人接受灌顶多年，却仍然不知道上述内容，不知道要守密乘戒，所以根本不知道自己犯了密乘戒，更不懂得忏悔，从而导致了一系列的问题。这是很不负责任的做法，我们连受居士五戒都会小心翼翼、严格谨慎地抉择，而犯失密乘戒的过失更是远远胜过了犯失居士戒的罪过，我们却反而不当一回事了。在此提醒读者，在灌顶之后，必须学习密乘十四条根本戒或当次灌顶相应的密乘戒，并保持誓言清净。

当然，学佛不一定要学密宗，假如自己选择的，是汉传佛教的净土宗、禅宗等等，就不需要灌顶，也没有犯密乘戒的危险了。但如果准备学密法，了解一些灌顶的常识就是必不可少的。关于灌顶的大致内容，在《金刚上师与灌顶》（见《慧灯之光一》）里面基本上讲了，大家可以参考。此处再略作解释与补充。

一、灌顶的作用

灌顶的梵文发音，为“啊布肯扎”，其含义有两种：一是灌输，本身佛性并不需要外界的灌输，因为原本存在。但从表面上看，通过灌顶，还是灌输了一种力量，从而激活了如来藏本性；二是摧毁。断除、破除、摧毁我们的贪、嗔、痴等障碍。

（一）激活佛性

密法所讲的基、道、果三者当中的基，是每个众生自身先天具备的。从密宗的角度来说，我们的贪、嗔、痴、慢、嫉五毒烦恼的本体，就是五方佛的五种智慧。实际上，佛的五种智慧和五方佛是一回事。佛的五种智慧，就是五方佛的本体。五种智慧也叫做五方佛，五方佛就是五种智慧的显现。在佛陀的境界里，是五种智慧；对菩萨来说，其外表显现是五方佛。

五方佛或五种智慧，本身存在于我们的本性当中。在我们还没有学佛或没有灌顶之前，佛性虽然存在，却对我们不起任何作用。灌顶的作用，就是激活佛性的功能，让佛性发挥作用。当然，从本质上讲，佛性如来藏是无为法，不存在激活不激活，发挥不发挥的内涵，但从现象的角度来说，激活的过程还是存在着的。

具体来讲，激活的程度有三种：

最上等的激活，是在得到灌顶的当下同时成佛，瞬间就圆满了一切，中间的见道、修道都跃过去，根本不需要修。但这是非常罕见的，在佛教密宗的历史上，只有一两个印度的成就者，是当场成就的。在藏传佛教的历史上，也只有当下证悟，而没有当下成佛的。

中等的得受灌顶，是在灌顶的当下证悟。在任何大圆满灌顶的仪轨当中，都有介绍大圆满见解的程序。如果语言不通，且没人翻译，肯定没办法证悟。但如果有人翻译，表达也比较精准，在金刚上师具备德相，受灌人根基成熟——对密法、对上师三宝有着坚定不移的信心，在灌顶之前，外、内加行都修得非常到位的情况下，当上师用天然水晶来形容心的本性的时候，依靠上师的加持，受灌人就有可能在灌顶，尤其是密宗最顶级的第四灌顶的时候证悟。其实，汉传佛教中也有因为某个特殊因缘而当下证悟的实例，譬如六祖惠能大师，就是在听到五祖讲《金刚经》中的一句话的同时当即证悟的。但这种证悟只是初步的证悟，还不是成佛。属于显宗或密宗五道当中的加行道，连菩萨一地的见道都不是，更不是八地或十地。

最下等的激活，是既没有成佛，也没有证悟，有可能受灌者自己都感觉不到，但因为上师的修法以及灌顶的力量，再加上受灌者自身的观想，当这些条件聚合在一起的时候，就能激活如来藏的功能，赐予受灌者一种力量，从而使其快速证悟。

（二）授予权利

如果没有灌顶而学修密宗，不但不会有任何进步和成就，而且因为自己违背了规定，所以还有盗法的罪过。

灌了顶以后，就有权阅读密宗经典，修持密宗修法，念诵本尊心咒，宣讲密宗续部等等。当然，因为灌顶有好几种层次，在得到有些灌顶以后，只能自己修，却没有资格宣讲；有些灌顶得到以后，则既可以修也可以讲。

二、灌顶双方的条件

（一）赐授上师的标准

给我们灌顶的人，叫金刚上师。金刚上师的标准，在佛经，尤其是密法里面讲得很清楚，大家可以参看无垢光尊者的《大圆满心性休息》、《大圆满前行——普贤上师言教》等论著。密法要求，一定要找到具格的上师，才能得受灌顶，否则灌了也等于没有灌。

作为灌顶上师，还有一些特殊要求

1、如果过去犯了密乘戒，密乘的戒体不清净或不存在了，就不能赐授灌顶。

2、在此基础上，还必须有一定的生起次第和圆满次第的禅定。禅定的要求不是非常高，并非一定要达到一地菩萨、八地菩萨的境界，有一定功夫即可。

3、在灌顶之前，要经过非常严格的闭关，把灌顶的主尊作为本尊来实地修行。修行的时间不一定，但必须非常严格地按照本尊修法要求念诵心咒。

4、熟知从头到尾的灌顶仪式。

如果不具备上述条件而给别人灌顶，别人是根本得不到任何灌顶的。必须具备四个条件才可以灌顶。

现在自称是活佛、堪布、成就者、瑜伽士、空行母的人鱼龙混杂、多如牛毛，如果没有辨别真伪的智慧，很容易上当受骗。当年阿底峡尊者进藏的时候，也是西藏惨遭灭佛之后，乌七八糟、混乱不堪的时期（因为在灭佛期间，西藏的出家人全部被迫还俗，所以当时的西藏基本上看不到出家人。但很多在家修密宗的人，却利用不起眼的身份，把除了出家人戒律以外的所有密宗传承、修法延续下来，并于后弘期全部公诸于世、广加弘扬。如果没有他们，就没有今天的藏传佛教）。与阿底峡尊者进藏的同时，很多印度的其他所谓成就者以及各色人等也纷纷来到西藏。因为当时的西藏黄金比较多，他们中的不少人，是冲着黄金来的。仅仅骗走一些钱还没有太大关系，但因为其中一部分人传了一些不太规范的法，所以让很多修行人受到一些不好的影响。

阿底峡尊者最后圆寂的时候，针对这些情况，曾苦口婆心地教诲后人：“不要到寻找黄金的印度人面前去听法，要以佛经为师。”释迦牟尼圆寂的时候也告诫弟子：“以戒为师”。同样，虽然自称活佛、堪布的人不一定都是骗子。我们不能用带色的眼光，去看待所有的出家人或修行人，否则会造罪。如果不打算听法，就不要去观察对方。而应该以恭敬的态度与对方相处，恭敬所有穿出家人衣服的人，无论有戒体还是没有戒体，这是皈依戒中的一条，凡是学佛的人，都应该遵守。但如果准备在对方那里接受灌顶或听法，就必须事先观察。

按照密宗的要求，在依止上师之前，要观察十二年。我们没有这么多时间观察，那该怎么办呢？我个人比较推崇藏地老一辈那些公认的上师，他们经历过很多坎坷，所以其修行境界也非常了不起。当然，我不是说年轻人中没有好上师，我这样推荐，是在无法探知对方深浅的情况下，保守且保险的做法。

现在有些人以密宗为借口，毫无顾忌地吃肉、喝酒、骗钱、破坏别人的家庭，这都是末法时代的标志。不仅藏传佛教里面有这样的人，汉传佛教当中，也有一些假冒的出家人。本来在任何团体当中，都免不了会有一些蛀虫或败类，我们一定要小心！若有人说自己有神通，说某某人与他前世有着什么因缘，是他的空行母，若与他双修，就一定能够解脱云云，凡是说这类话的人，绝对是假的。同时我们也要分清楚，这只是个人的问题，而不是密法的问题。如果自己轻易相信而上当受骗，那就是自己的问题。密法不但不是这样的，而且非常反对这种做法。密宗典籍中讲过，如果以密法为借口而去杀盗淫妄，罪过远远超过了普通的杀盗淫妄！

所以，在没有观察的时候，千万不要盲目接受灌顶，否则可能会悔恨终生。密法是不能开玩笑的，一定要审视再三。

（二）得受者的条件

1、出离心。如果学佛的目的，仅仅是为了现实生活的健康长寿、升官发财，则根本得不到灌顶。因为密乘戒是建立在菩萨戒和别解脱戒的基础之上的，而菩萨戒是建立在菩提心的基础上，别解脱戒又是建立在出离心的基础上。任何一个环节出问题，都达不到预先的要求。

2、菩提心。密法首先是大乘佛法，没有菩提心，就不能称之为密法，更不能证悟空性。

3、对密法坚定不移的信心。即使有出离心和菩提心，但对密法没有信心，最好暂时不要灌顶，这是有严格要求的。等到对密法产生强烈信心以后，再去受灌顶比较安全。

4、能够听懂所灌顶的内容，并且能观想灌顶时需要观想的本尊及佛的坛城。

5、灌顶以后，能够坚守密乘戒。密乘的十四条根本戒，在《慧灯之光》和其他讲述密乘戒的书上都有。在灌顶之前，先要看看十四条根本戒的内容，并反问自己能否做到。如果没有问题，就可以接受灌顶；否则，还是放弃为妙。

本来十四条根本戒里面，也没有一条是完全不能做到的。即使是比较容易违反的金刚道友之间的戒律——不得以严重的嗔恨心去打骂对方，也可以通过熏习而养成习惯。偶尔师兄之间发生冲突，说了一些不好听的话以后，立即赔礼道歉、改过忏悔，也可以将罪过忏悔清净。佛陀制定戒律的时候，有一个非常重要的原则，就是绝不会制定普通人根本没有办法做到的戒律。一般说来，如果对密法有深深的信心与向往之情，基本上就能比较清净地守持十四条根本戒。

具备上述五个条件的人，才是密宗的法器，才可以接受密乘戒和灌顶。

三、灌顶的种类

（一）基、道、果灌顶

一生当中第一次得到的标准灌顶，叫基灌顶；在第一次灌顶以后，无论是上师赐予的灌顶，还是自己修上师瑜伽修法接受的灌顶，都叫做道灌顶；最后在十地末尾，即将进入十一地而成佛的时候，十方佛菩萨发光而赐予的灌顶，叫果灌顶。这种灌顶，是显宗经典里面也讲过的。

对我们而言，三种灌顶当中，最主要的是基灌顶。因为要得到真实、标准的基灌顶，必须要找到一位具德的金刚上师。道灌顶可以自己受，所以有没有上师效果完全一样。而果灌顶，就更是不需要我们操心的事情了。

（二）四级灌顶

唐密、东密或外密的灌顶，只有第一级灌顶。而藏传佛教的密宗却有层次各异的四级灌顶，因为其深度更高一个级别，所以叫内密。

外密的观点、修法、灌顶，都是介于显宗与内密的中间地带。外密中没有出现高级别灌顶的原因，是因为众生的根基不够成熟所致。当显宗根基成熟以后，就可以先修学外密，再修学内密。如果加行修法修得好，也可以让我们的根基成熟起来，从而跳过外密，而直接修内密。平时我们经常灌的金刚萨埵灌顶、阿弥陀佛灌顶、观音菩萨灌顶、大日如来灌顶等等，多属于外密灌顶。凡是有四级灌顶的，都叫内密灌顶。

四个级别的灌顶分别如下：

**1、第一级灌顶，叫宝瓶灌顶。**宝瓶灌顶的第一个作用，是允许受灌者听闻、修学与生起次第有关的密宗续部和论典；第二个作用，是让气脉明点当中的脉，以及身、口、意当中的身转化为佛身。当下没有证悟的人，借助于灌顶所给予的力量，以及生起次第的修法，就可以让自己的身体快速成熟，并转化为佛的身体；第三个作用，可以断除身体所造的罪业；第四个作用，是播下佛的化身、报身、法身、自性身之四身中的化身种子，并令化身成熟。

当然，所谓转化、清净与成熟，都是从表面上讲的，实际上并不需要，因为其本质就是清净的，但毕竟表面上现在不清净、不成熟，所以需要现象上的转化、成熟与播种。

**2、第二级灌顶，叫秘密灌顶。**其实并没有什么秘密的东西，只是命名而已。

秘密灌顶的第一个作用，是允许受灌者听闻、修学与初级的圆满次第（也包括前面的生起次第）有关的密宗续部和论典；第二个作用，当下没有证悟的人，借助于灌顶所给予的力量，以及生圆次第的修法，就可以让自己的语言快速成熟，并转化为佛的语言。并断除气脉明点当中气的障碍（密法认为，人体是由气脉明点构成的，表象上是不清净的气脉明点，通过生起次第和圆满次第的修法，可以转化为清净的气脉明点）；第三个作用，可以清净语言所造的罪业；第四个作用，可以播下佛报身种子，从而快速成就报身。

**3、第三级灌顶，叫智慧灌顶。**当然，这不是说只有这一级的灌顶才有智慧，前面的灌顶都包含了智慧的成分，但这一级灌顶中，包含了超级的智慧，也即大圆满的智慧。

智慧灌顶的第一个作用，是允许受灌者听闻、修学与后期的圆满次第有关的密宗续部和论典。圆满次第分前后两个级别，前面的圆满次第，在第二级灌顶以后，就可以修；但诸如像时轮金刚之类的高级圆满次第，则需要在第三级灌顶以后才可以修；第二个作用，是让气脉明点当中的明点，以及身、口、意当中的意转化为佛的智慧。当下没有证悟的人，借助于灌顶所给予的力量，以及生圆次第的修法，就可以让自己的意识快速成熟，并转化为佛的智慧；第三个作用，可以断除意识所造的罪业；第四个作用，是得到法身的种子，并令法身成熟。

**4、第四级灌顶，是最高级别的句义灌顶，也即大圆满的灌顶。**第四级灌顶的内容，不仅包括内密最终的大圆满境界，也包括所有密法的内容。

第四级灌顶的第一个作用，是允许受灌者听闻、修学与大圆满法最低境界相关的部分密宗续部和论典。譬如大幻化网等等，但还不能修所有的大圆满法。要修宁玛巴的大圆满，必须得到大圆满法自己的灌顶才行。第二个作用，是给受灌者心里播下快速得到佛的自性身的种子。法身和自性身，是佛的不共同功德的两个方面。其光明的一面，叫做法身；如来藏空性的一面，叫自性身。第三个作用，可以断除气脉明点的综合障碍，包括细微的所知障与烦恼障在内；第四个作用，可以消除阿赖耶识上的身、口、意共同制造的罪业。

四级灌顶各自有着不同的作用，过去藏区的密宗修行人在灌顶之前，都会仔细斟酌掂量。感觉自己能接受哪一个层次的灌顶，才去接受相应的灌顶，而不会在根基不成熟的情况下，心浮气躁地往前、往上跟风。但现在因为密法在藏区很普遍，所以每逢灌顶，就是四级灌顶一起灌。并没有考虑根机是否成熟等条件，这些都是值得商榷的做法。

这些灌顶上面，还有一种金刚上师的灌顶。就是在灌顶授权以后，如果自己有能力，就可以担当金刚上师的特殊灌顶。在接受此类灌顶之后，才可以给其他人灌顶和宣讲密宗续部。在过去，这个灌顶是不会在大众中赐灌的。即使得受了金刚上师的灌顶，但在收徒之前，也务必要观察自己有没有赐授灌顶或宣说密法窍诀的力量，这是最重要的。

四、如何接受灌顶

（一）前期准备

灌顶的前期准备，

1、学习有关如何接受灌顶的常识。

2、修加行。可以修人身难得、死亡无常等外四加行，以及皈依、发菩提心等内加行。但金刚萨埵修法与上师瑜伽修法，要求修者必须受过灌顶；曼茶罗的修法没有灌顶也应该没问题，如果有灌顶，那当然最好。

（二）进入坛城

藏语的灌顶，现场应该有翻译，否则观想什么都不懂，就很难得到正规标准的灌顶。除非上师是非常了不起的成就者，以成就者不可思议、无法衡量的力量，就可以让受灌者得到灌顶。另外，还需要注意以下环节：

第一，到了灌顶现场时，在灌顶之前，大家一起念百字明清净罪业；

第二，供曼茶罗。有曼茶罗就供曼茶罗，没有曼茶罗就观想供曼茶罗，以及各种各样的花、水、香等供品。藏地一般是敬献哈达等供品。观想哈达等供品代表着三千大千世界所有的美妙供品，以及自己过去、现在、未来的所有善根等等，并供养灌顶上师；

第三，在灌顶的程序中，包含着受皈依戒、菩萨戒与密乘戒的内容，所以在灌顶的时候，必须在上师座前发誓，要严守皈依戒；

第四，皈依之后要受菩萨戒；

第五，受当次灌顶相应的一切密乘戒条。此时，会让大家喝一种誓言水，凡是喝了誓言水的人，就表示发誓承诺受持密乘戒条；

第六，请求上师赐予灌顶。灌顶仪轨中会有这个程序，大家一定要完成这个步骤。本来显宗也要求，只能给愿意接受的人传法，而不能给不愿意听受的人传法。这个步骤，就表示自己对所受的法有信心，愿意接受的意思；

第七，请求上师开许进入坛城；

这些是所有灌顶一定要有的程序，即使没有翻译，自己也必须完成上述程序。

第八，为了观察并认定自己的本尊，灌顶时，会给受灌者每人发一朵花，然后让受灌者先在代表坛城的花盘前祈祷，之后把花扔到花盘中。花落到哪位本尊的位置上面，就代表那位佛尊是自己的本尊；

第九，认定本尊后，要观想从佛的刹土中，迎请被认定的本尊降临受灌者心中。上述花盘放在头顶时，观想此本尊融入自心；

第十，开眼，灌顶时会用一块红布把受灌者的眼睛蒙上，过一会儿又解开，让大家看坛城。这表示在我们没有学密宗的时候，看到的都是不清净的显现，就像戴着一副有色眼镜一样，看不到世界的真相，所以会用一块布把眼睛蒙上。揭开布帘的同时，上师会给受灌者介绍坛城。主要是坛城中的五方佛，也即佛的五种智慧的显现。这是让受灌者知道，整个世界也是像佛的坛城一样清净无垢。虽然从表面上看，坛城有的是彩沙做的精美模型，有的是绘制的唐卡，有的只是一张照片，但都象征着五方佛的坛城。清净的佛刹，也即这个世界的本来面目；

第十一，介绍坛城，上师会用金刚杵指着坛城的宫殿和坛城里的佛菩萨，一一解释坛城的内容。

（三）各级灌顶的观想方法

本来对没有灌顶的人，不能随意宣说灌顶的观想方法。但如果先不说，受灌者就不会知道；如果不知道，也就得不到灌顶，这样就永远得不到灌顶了。当然，倘若听闻者对密法有信心，即使稍作宣说也应该没有什么问题，更何况其中也没有什么不可告人的秘密需要公开。

1、宝瓶灌顶

绝大多数宝瓶灌顶，可以归纳为七种灌顶：

第一，不动佛的水灌顶。一般用盛着甘露水的宝瓶来赐灌。接受灌顶时，受灌者要把宝瓶观想为五方佛的宫殿，也即内密当中所有佛的坛城。其形状，就像喇荣佛学院的坛城。并在宝瓶当中观想五方佛，之后五方佛像冰一样融化，变成宝瓶里面的水。灌顶的时候，一般会要求受灌者喝下宝瓶里的水，在喝水的时候，要观想五方佛融化而成水为自己沐浴，并将自己这个本质为五方佛，显现为不清净凡夫的色受想行识五蕴中的识蕴，清净为不动佛，也即阿閦如来；地水火风空五大中的虚空，清净为金刚界自在母；五烦恼中的嗔心得以清净，现前大圆镜智；

第二，宝生如来的佛冠灌顶。佛冠观想为宝生如来，当上师将佛冠置于弟子头顶时，弟子要观想：受蕴清净，变为宝生如来；水大清净，转为玛玛各佛母；慢心清净，现前平等性智；

第三，无量寿如来的金刚杵灌顶。上师将金刚杵置于弟子右手时，弟子观想：想蕴清净，转为无量寿如来；火大清净，变为白衣佛母；贪心清净，现前妙观察智；

第四，不空成就如来的铃灌顶。上师将铃置于弟子左手时，弟子观想：行蕴清净，转化为不空成就如来；风大清净，转化为誓度母；嫉妒心清净，现前成所作智；

第五，大日如来名灌顶。上师为弟子取与本尊相应的名字时，弟子观想：色蕴清净，转化为大日如来；地大清净，转化为佛眼母；痴心清净，现前法界体性智；

第六，金刚禁行灌顶。上师将象征智慧和方便无二的金刚杵和铃赐予弟子双手中，并劝告弟子修持法界与智慧无二无别之密宗修行。

以上六种灌顶，为弟子灌顶。

第七，上师灌顶。此灌顶是给具有度化众生能力的特殊人群灌的顶。

灌了上述顶之后，就能快速成就五方佛，即五方佛与我们的五蕴成为无二无别。无论身体的罪业，还是脉的障碍，都全部得以清净、成熟，同时得到佛的化身种子。

虽然不同灌顶有稍许不同，但绝大多数宝瓶灌顶是这样观想的。以后大家在接受灌顶时，即使没有翻译，也可以这样观想，否则只是把水喝下去，什么都不懂，要得灌顶是很难的。

2、秘密灌顶

秘密灌顶一般是用盛着甘露水的天灵盖来赐灌。接受灌顶时，观想甘露首先充满喉间的脉轮，随后扩散到心间，再到脐间，最后每一个脉轮以及整个身体的每一个部位都充满甘露，并证悟心的本性。虽然从表面上看，天灵盖中盛装的只是各种法药勾兑的普通甘露水，但它却象征着证悟二级灌顶的境界。所以要观想，在喝下甘露水的同时，就能通过灌顶的力量让自己证悟空性、断除语的障碍，并得到佛的报身种子。从此以后，就有资格听闻修持圆满次第的前半部分，边喝边观想，就能得到第二个灌顶。

如果现场能证悟，就是非常标准的得受灌顶；倘若没有什么明显的感觉或标志，但所有的观想都做得比较标准，那也至少也能播下快速证悟的种子。

3、智慧灌顶

智慧灌顶一般是用空行母的佛像来赐灌。在密法的双身像中，男性本尊象征如来藏的光明，女性（空行母）象征着如来藏的般若空性。灌顶的时候，要用手指接触一下空行母的像，同时观想依此缘起令自己心中快速生起证悟般若空性的智慧，这样就能得到智慧灌顶。

因为后期的圆满次第，是最完整的圆满次第——无相圆满次第。用女性本尊的唐卡为我们赐灌，也即是让我们通过第三级灌顶与修持空性，从而证悟空乐无二的无相圆满次第，断除意的障碍，并得到佛的法身种子。

4、句义灌顶

句义灌顶是最高级别的灌顶，一般是用天然水晶来赐灌。天然水晶本身是透明的，没有任何障碍，借以象征内心的如来藏。同时，因为在外界光线照射的时候，天然水晶可以呈现出彩虹般的光芒；而在没有光线的情况下，虽然水晶隐藏着显现五色光的能力，但五颜六色的彩光却不会出现。这象征着，当我们还没有断除烦恼，无明还存在的时候，虽然佛的智慧或如来藏光明一直潜藏在我们心里，但我们却无法感知；当我们断除烦恼，证悟空性以后，如来藏的光明就会显现出来。这是第三转法轮的《解深密经》、《楞伽经》，以及龙树菩萨的《赞法界颂》，弥勒菩萨的《宝性论》中都讲得非常清楚的。

如果明白什么是如来藏，并有一点点证悟，则在灌顶的时候，就安住在证悟的境界当中去接受灌顶。其实本来没什么可接受的，因为在我们心中，原本存在着一切智慧。如果没有证悟，则水晶搁在我们手里和头上的程序，就只是一个象征和缘起而已。灌顶的同时，还要观想：通过灌顶，断除了自己的身口意共同的极细微障碍，播下佛的自性身种子，这样一定会得到相应的灌顶。

有些灌顶灌完以后，后面还有一些其它附属灌顶，会用到五方佛、五佛冠、金刚铃、金刚杵等等，这是比较广的灌顶，但都不是最重要的灌顶，最重要的，就是这四个灌顶。

了解这些内容以后，大家再去接受灌顶时，自己都能看出来，当时灌的是哪一级灌顶。在整个灌顶过程中，务必要专心听闻，并配合相应的观想，这非常重要，否则将得不到灌顶。

（四）灌顶最后的步骤

在灌顶的尾声，还有三个步骤：第一个是供曼茶罗；第二个是发誓从此严守密乘戒；第三是听从教言，精进修学。

1、供养曼茶罗，是为了让灌顶的上师欢喜。供养上师的最上等曼茶罗，是自己认认真真地修行，这也叫法供养。我们不能认为，虽然自己没有修行，但却给上师供养了一些钱财，所以就圆满了供曼茶罗这一环节。如果接了法却不修，诸佛菩萨是没有办法生起欢喜心的，即使给上师供养再高档的供品都没有用。如果灌顶上师对弟子精进用功修行显现不高兴，却对我们供养的钱财兴趣盎然的话，那肯定不是标准的金刚上师。

所有显宗、密宗的要求都是一样。譬如，在受菩萨戒的时候，也要供花供香，这是积累自己的福报，并依靠此等福报得受菩萨戒。同样，因为灌顶是非常殊胜的事情，需要极大的福报，所以在灌顶之前，要供养曼茶罗；在灌顶之后，就要报答上师灌顶的恩德。报答的最佳方式，就是认真修行，然后弘法利生。

2、同时，凡是灌了四级灌顶的人，至少要守持十四条根本戒，以及一些分支的戒条，如果犯了根本戒，罪过是非常严重的。

所以在灌顶之后，立即要去学密乘戒，并严守密乘戒。如果因各种因素而让密乘戒受到不同程度的损坏，也可以忏悔，

密宗续部中说：忏悔的方法，就是在具备四个对治力的情况下，念诵十万遍百字明，或四十万遍金刚萨埵心咒“嗡班杂儿萨埵吽”，这样就能让罪业从根本上得到清净。

学密者的要求很高，风险也相当大，搞不好就会堕金刚地狱；但如果严于律己、精进修持，也可以即身成佛。比较而言，显宗的要求不是那么高，但成佛的速度也很慢。

于此同时，密宗也有它的优点。譬如，小乘佛教的戒律相当多，而且永远不会有特殊的开许，一旦违反，永远都是罪过。但大乘佛教就已经开放得多了。大乘佛教认为，只要对众生有利，且没有任何自私的成分，则可以开许某些特殊的杀、盗、淫、妄、酒。而密宗规定：第一次灌顶时，必须要有上师给我们灌顶。之后如果破了戒，可以立即通过金刚萨埵的修法，念诵四十万遍金刚萨埵心咒予以忏悔。忏悔以后，便可以按照《普贤上师言教》中上师瑜伽一章中的方法，自己观想接受灌顶。如果观想得比较认真清楚，就和真正的金刚上师给我们灌顶效果完全一样。通过这种办法，就能恢复密乘戒。而小乘佛教永远都不允许戒体恢复一说，显宗的菩萨戒也只有在实在找不到授菩萨戒的大乘善知识的情况下，才可以开许自受菩萨戒。

所以我们也不需要顾虑重重，因为害怕堕金刚地狱而根本不敢接受灌顶，过多的担心与恐惧也会成为修行的障碍。

密法里讲得非常清楚：若能保持清净的密乘戒，那最晚七世之内可以成佛。我们怎能因为密乘戒的要求太严而因噎废食、讳疾忌医呢？

3、在灌顶结束之前，受灌者必须要在上师座前表示：我从现在起，一定会听从灌顶上师的言教。

这也意味着，从此以后，我们应该遵照上师教言去修出离心、发菩提心，修生起次第、圆满次第，好好地学佛、修行，护持密乘戒。

最后回向之后，整个灌顶的过程就结束了。

以上简单地介绍了密宗的四级灌顶，在懂得这些道理以后，无论之前自己所得的灌顶是否如法，以后再有机会接受灌顶的时候，就必须设法得到一个如理如法的标准灌顶。

五、灌顶之后的要求

进入密法以后，就要听闻并修持生起次第和圆满次第。密宗这方面的典籍浩如烟海。其中宁玛巴的《大幻化网》，就像中观的《中论》，因明的《释量论》一样，是宁玛巴最基本的论典，我们必须要学习。《大幻化网》有很多注解，其中麦彭仁波切撰著的《大幻化网总说光明藏论》，索达吉堪布已经翻译了，每个打算修学密宗的人都应该学习，从中了解密宗从开始到最后的修行过程，以及密宗的见解、行为、戒律等等。之后再去听闻、修持一些具体修法。

藏传佛教有着详尽、齐全且可针对不同根器的具体修法，虽然很多修法还没有翻译，但也没有关系，可以口传。本来按照前辈上师的传统，修持大圆满之前，也不允许看书。仅仅看了大圆满的法本，又不实地修持，只是把大圆满当成知识来了解，把大圆满的名词背得滚瓜烂熟，到修的时候，反而品尝不到真正的味道了，这样就会影响修行。所以大圆满也像禅宗一样，主张不立文字。但前辈上师们也考虑到，虽然大圆满的境界不适合以文字表述，但如果以后大家的观点发生混乱，连一个可以验证的标准都没有，各执一词、莫衷一是，就麻烦了，所以最后还是留下了很多大圆满的法宝。其中翻译成汉语的，有法王如意宝的《文殊大圆满》，以及《四心滴》中的《上师心滴》等等。《上师心滴》是首屈一指的大圆满窍诀精华本。

修持生起次第的本尊法，能对我们的修法产生极大的帮助——提高修行速度，遣除各种违缘，并最终协助我们得到成就。

圆满次第的修法有两种：一，无相圆满次第；二，有相圆满次第。

有相圆满次第比较复杂，要修很多气脉明点的修法，但见效快。同时因为复杂，如果没有上师的指导，不但修不下去，还容易出偏差，所以一般人可以不修。在藏传佛教中，气脉明点的修法非常普遍，尤其是觉囊派，非常重视时轮金刚的修法。

无相圆满次第不一定要修气脉明点的修法，也不需要生起次第的修法，其中最殊胜的修法，就是大圆满的修法，其次是大手印的修法。把外加行、内加行全部修完以后，就可以直接修大圆满的修法。这是一条安全而快速的路，但必须具备对上师的信心和对大圆满的信心，如果信心不够，终将一无所成。

宣讲大圆满法，有着非常严格的要求，每次最多七个人听受。但现在大圆满法已经在公开宣讲，街头巷尾到处都是所谓“大圆满的修行人”。不过，法王如意宝以前也说过，如果听者不够资格，七个人也过多；如果听者够格，则一两百人也没问题。

显密的不同，只是方法与工具的不同，结果都是一样。到了最后，所有的方法都是多余的东西。就像洗手、洗澡，最后必须将香皂、沐浴露冲洗干净一样，无论采取显宗还是密宗的任何方法，最后都一样地要舍弃。

密宗修法非常完整而丰富，活着的时候，有活着的修法；死了以后，有中阴身的修法；醒着的时候，有醒着的修法；睡着以后，有睡眠的修法；做梦的时候，有梦的修法……无论是谁，都能从中找到一条适合自己的路。若能打牢基础，通过密宗修法，就可以快速成就。所以，密宗也称为方便乘。但如果一直停留在外内加行的阶段，就把其他修法挡在外面，而没法前进了，这是我们自身存在的最大问题。

没有灌过顶，但对密法没有成见的人，也可以先了解一下密宗的大概情况，之后再接受灌顶，这样才是比较如法的。现在很多人因为不了解密法，所以对密法产生了一些偏见，这是很正常的现象。当年包括弘一大师、虚云老和尚这样了不起的高僧大德，也曾对密法有过一些看法，但后来通过进一步的了解，他们都承认密法不但是正法，而且是一个快速成就的正法。本来也是，如果不懂得密宗某些法器和佛像的象征意义，生起误会是很容易的。任何不同的见解与方法发生碰撞的时候，都有一个磨合期。当年禅宗刚刚进入中国的时候，也遭受过类似待遇，后来都以相互融合、相互理解而走向一致。

当初密法刚刚传到西藏的时候，有些上师的本尊唐卡都不让别人看，金刚杵、金刚铃、摇鼓等法器，也锁在箱子里面。其原因有二：一是怕别人误解；再者，修法还是越保密越好，不张扬、不炫耀是成功的要素之一。

另外一个需要注意的是，虽然像过去的有些成就者一样，自己吃肉、喝酒都已经不会影响自己的修证，但也必须保护众生的善根，在人多的地方，就不要做出格的事情，若因自己的行为而让人对法产生邪见，继而堕入地狱，就是对众生的不负责任。

《黑蛇总义》（见《慧灯之光》）中讲到，虽然最后所有的执着都要放下，但放下也是有过程的。密宗会用比较强制性的方法，来颠覆我们心里清净和不清净的分别。显密之间的差别，就像保守治疗和动手术的差别。保守治疗虽然也可以治疗疾病，但疗愈的时间很慢。动手术虽然见效很快，但只有身体素质好的人，才可以接受手术治疗。同样，当我们的心很封闭，什么都不能接受的时候，就暂时不要学密法的高境界，还是先学显宗或密法前行部分比较好，发菩提心，修学中观这条路虽然遥远，但却是安全的。为了做到万无一失，还是宁肯走比较安全的路。只有自己的根器与承受力达到相当程度的时候，才能接受密宗的这些以毒攻毒或强行降伏等方法。

破瓦法

须获得无上密法灌顶者，方可阅读此文。

  破瓦法

——往生净土之捷径

一、总述

对每个人来说，死亡都是很沉重的话题。没有一个人不害怕死亡，但仅仅害怕、逃避没有用，寻找一个对付死亡的办法，才是万全之策。破瓦法，是凡夫应对死亡的最佳选择。平时我们修出离心、菩提心、空性等所有的修法，都是为了解脱，也可以说是为死亡做准备。但如果在修行尚未成功之前死亡，唯一的补救方法，就是破瓦法。

“破瓦”是藏文音译，意即“迁移”——把意识从我们身上迁移到阿弥陀佛的净土。迁移的实质，就是往生。

藏传佛教的宁玛巴、格鲁巴、噶举巴等各教派，都有颇瓦法的修法。《大圆满前行引导文》中，也讲过破瓦法的修法。每个教派都再三强调，破瓦法是很重要的修法。

虽说生起次第与圆满次第修法是即身成佛的法门，但真正能即身成佛的人却很少，不是因为修法的问题，而是修行人的根基不够成熟。破瓦法与生起次第、圆满次第等其他修法的差异，就在于破瓦法不需要花很长时间就能修成。

在莲花生大师的密法当中，讲了六种不修成就法，即不修也可以成佛的法门。系解脱、闻解脱以及有些甘露丸等等，就属于不修成就法。当然，“不修”只是相对而言，不是完全不修，只是不需要像生起次第和圆满次第花那么长的时间，在短短的时间内，就可以成就。

比如说，把系解脱系在身上的作用，不是无需断除烦恼、证悟空性就能成佛，而是使我们尽快或者比较容易地证悟空性光明，从而断除烦恼。闻解脱也是这样，并不是说在听闻中阴解脱的法门以后，不需要证悟空性、断除烦恼就能成佛，但听闻解脱法能促使我们修行进步，让我们快速地证悟空性、断除烦恼。

无论以任何法门解脱，最终还是要断除烦恼、证悟空性。要断除烦恼，就要证悟空性；证悟了空性，就能断除烦恼。

破瓦法也属于六种不修成就法之一，但还是要修，只是无需修很长时间——如果根基对路，也修得比较认真精进，则一两个星期就可以修成。如果是共修破瓦法，效果会更好。

尤其是老年人最合适修破瓦法，因为年龄大的人身体的气脉明点已经很成熟，修破瓦法就很容易让意识离开人体。书中有这样的比喻：到秋天的时候，树上的叶子被风轻轻一吹，就能掉下来，但春天和夏天就不是这样，即使遇到狂风暴雨，大多数叶子也会死死地附着在树枝上，因为春夏天的叶子尚处于生长期，而秋天的叶子已经衰老，应该凋谢了。

破瓦法修成之后，如果不继续修持，在间隔很长时间之后，要想依靠以往修破瓦法的基础往生也很难了。所以在破瓦法修成以后，最好每天下午或晚上都抽点时间修一修，不用念诵破瓦法仪轨，只需从头到尾观想一遍就行。这样即使偶尔间断一两天，问题也不是很大。这样坚持下去，在大难临头的关键时刻，破瓦法才能起作用。

临终时的最佳修法，就是破瓦法。无论超度其他亡灵或希望自己往生，破瓦法都非常管用。为了超度别人而修破瓦法的最佳时间，是被超度者外表的呼吸即将停止或已经停止，人的脸色变得像死人的时候。

二、具体修法

本来破瓦法有几种修法，比如法身的破瓦法，报身的破瓦法等等，但此处介绍的，仅仅是适合普通人修的破瓦法。

无论超度别人或自己往生，都需要在此之前的训练，训练的具体方法如下：

（一）前期观想

正式训练之前的修法，与《出坐与入坐》（见《慧灯之光》）的修法一样，之后祈祷上师，观想上师化光融入自心，然后安住于空性境界当中修破瓦法。

首先把自己观想为站立的金刚瑜珈母（具体观想方法及前期准备，见《慧灯之光》之《浅谈生起次第》），右手持能唤醒无明愚痴睡眠的颅骨手鼓，左手持根除三毒之弯刀。

金刚瑜珈母观想之后，就在金刚瑜珈母身体正中，观想一根粗细等同自己的无名指，从头顶梵净穴（发旋处）一直延伸到肚脐下四指处，蓝色、透明、很薄，并且像竹竿一样端直的中脉，上端开启，下端封闭（不用观想内脏等等，只需观想中脉）。

观想清楚以后，再观想中脉心间部位有竹节般隔断的脉结，上面观想一个浅绿色的气明点。明点上面，再把自己的意识观想为红色藏文“舍（ཧྲཱིཿ）”字（此处的意识不是第六意识或阿赖耶识，而是总的意识，也即精神的整体）。明点与“舍（ཧྲཱིཿ）”字都不是稳定而静止不动的，而是不断振动、颤抖着的，这样观想就很容易往生。

其后，观想在自己的上空，阿弥陀佛身红色，金刚跏趺座，两手结定印。

按照藏传佛教的传统，阿弥陀佛有三种不同的观想方式：一，只观想阿弥陀佛，周围没有其它佛菩萨；二，除了阿弥陀佛以外，还要在左右观想观世音菩萨和大势至菩萨；三，在三尊佛菩萨周围，还要观想破瓦法的历代传承上师。

所有生起次第的修法，都是三分之二的时间用于观想，剩下的三分之一的时间用于念诵。因为观想是最关键的，如果观想不清楚，念仪轨、念心咒都没用，所以观想时间应该比念咒时间长。

观想清楚后，开始念仪轨。

大圆满龙钦心髓破瓦仪轨

观想中脉的仪轨：

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诶玛伙 诶玛伙

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让囊伦哲达巴绕坚象 自现本来清净无边刹

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果巴绕作得瓦坚杰象 圆满庄严极乐刹土中

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让涅杰怎多杰纳久玛 自身观为金刚瑜伽母

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夏吉恰尼玛萨哲托怎 一面二臂红亮持刀盖

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晓尼多塔先森南喀叟 双足步法三目视虚空

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得耶空维匝沃玛 体内中央之中脉

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温叉达涅赞巴拉 粗细犹如竹箭许

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洞桑奥杰沃格坚 具有空净光之管

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雅内仓沃内色哈尔 上端开于梵净穴

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玛内得奥热巴耶 下端关闭于脐下

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酿喀策吉嘉波当 心间阻断之节上

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隆格特利将吉威 淡绿气之明点中

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热巴舍耶玛波萨 明观自心红舍（ཧྲཱིཿ）字

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协沃哲刚赞杰当 头顶一肘许上方

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桑吉囊瓦塔义呢 明观无量光佛陀

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灿慧作波彭波萨 具相随好圆满身

念一遍，边念边观想，念的过程中，要注意观想，并祈祷阿弥陀佛与根本上师。

我们在所有前行、正行修法观想上师的时候，都是观想法王如意宝。无论是否见过法王如意宝，都可以观想。观想法王如意宝与阿弥陀佛融为一体，然后以强烈信心猛厉祈祷，祈祷阿弥陀佛加持自己能修成破瓦法，并迎接自己和一切众生能往生西方极乐世界。要怀着强烈的信心反复祈祷，最好能出现眼泪直流、汗毛耸立等现象。

然后念诵下面的阿弥陀佛名号：

（二）念诵祈祷

上述仪轨念完后，当以坚定不移的信心，力求达到汗毛竖立、泪水横流的程度，尽力多次念诵阿弥陀佛名号：

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炯丹迪、得因夏巴、札炯巴、央达巴作波桑吉、

滚波奥华德美巴拉、香擦洛巧多嘉森且奥。

顶礼供养皈依，出有坏、善逝、阿罗汉、正等觉、怙主阿弥陀佛。

念七遍、十四遍或二十一遍阿弥陀佛圣号（至少念七遍，多则不限）。如果还想念诵其他佛菩萨名号，也可以加进去。

祈祷的时候，一方面祈祷阿弥陀佛与上师；另一方面要始终专注于中脉里面的红色“舍（ཧྲཱིཿ）”字。

念完后再念以下仪轨。

第一个仪轨：

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诶玛伙 诶玛伙

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内让囊敦戒奥门纳 自现究竟密严刹

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耶达吉嘉格尔丑波隆 百信彩虹幕之中

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嘉根迪匝沃喇嘛呢 皈处总集根本师

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格塔玛玛因当米利 身非庸俗清净身

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华桑吉囊提欧沃休 本体吉祥无量光

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耶木给洞威所瓦得 我以虔诚心祈祷

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蓝颇瓦炯瓦辛吉洛 加持修成往生道

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内奥门卓巴辛吉洛 加持趋入密严刹

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央丘给嘉萨仁巴效 愿获法身之王位

念三遍；后四句再念三遍；最后一句再三遍。

（三）迁识仪轨

上述仪轨念完后，就修迁识仪轨。

正式的迁识仪轨开始时，从上颚深处依次发出五次“舍（ཧྲཱིཿ）”的声音，声音不要太大。同时观想中脉里的“舍（ཧྲཱིཿ）”字和浅绿色的明点顺着中脉渐渐往上走。念到第五遍“舍（ཧྲཱིཿ）”字的时候，观想“舍（ཧྲཱིཿ）”字也同时移到头顶的中脉上端口。之后念三遍“吼”。

ZA: ZA: ZA: ZA: ZA:

舍 舍 舍 舍 舍

@A!h; @A!h; @A!h;

吼 吼 吼

每次念“吼”时，都观想象征意识的“舍（ཧྲཱིཿ）”字迅速从梵穴射出（绿色明点则停留于头顶中脉），进入阿弥陀佛心口。之后又重新观想另外一个“舍（ཧྲཱིཿ）”字，又如前一般从迁识仪轨开始移到头顶，再融入阿弥陀佛心口，就这样反复三遍或更多。

第二个仪轨：

念诵上述的祈祷名号之后诵此仪轨：

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桑吉奥华美拉香擦洛 顶礼无量光佛陀

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欧坚巴玛炯内拉所瓦得 祈祷邬金莲花生

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珍钦匝沃喇美特吉荣 大恩根本师悲摄

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匝瓦杰波喇美蓝纳中 传承上师求引道

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扫蓝颇瓦炯瓦辛吉洛 加持修成往生法

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蔑蓝颇威喀秀卓巴辛吉洛 加持往生空行刹

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达所德内才普杰玛塔 吾等从此命终时

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得瓦坚德杰瓦辛吉洛 加持往生极乐刹

念三遍；后四句再念三遍；最后一句再三遍。

之后的迁识仪轨同上。

第三个仪轨：

再次念诵上述的祈祷名号之后诵此仪轨：

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诶玛伙 诶玛伙

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辛德欧擦奥华美滚当 极其稀有无量光怙主

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特杰钦波夏多特钦托 大悲观音大力金刚手

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达所贼吉耶吉所瓦得 我等专心致志而祈祷

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绕朗颇瓦炯瓦辛吉洛 祈请加持修成往生法

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（:)A$- gJ/- 1- <R=- ?R%- 2:A- 5K- :.?- GA;）

 达所南耶且沃迪雄才 我等何时出现死亡时

（杰定帕若松沃才迪杰 现已趣至后世之亡者，［超度时］）

i3->J?- 2.J-(J/-:1R- 2<- LA/- IA?-_R2?;

南希得钦颇瓦辛吉格 加持神识往生极乐刹

念三遍；最后一句再三遍，迁识仪轨同上。在念最后一个迁识仪轨时，应在念诵三遍“吼”之后，再念五遍“啪嘚”

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啪嘚  啪嘚  啪嘚  啪嘚  啪嘚

念“啪嘚”的声音要强烈一点，似乎能让“舍”（ཧྲཱིཿ）字一下子以流星般的速度进入阿弥陀佛心间。然后，观想自己的意识心与阿弥陀佛的智慧，或佛的五身彻底融为一体，并安住于光明空性的境界中，再也不回来。

最后起座的时候，观想头顶上的传承上师，都化光融入阿弥陀佛与两尊菩萨；两尊菩萨随即融入阿弥陀佛；阿弥陀佛最后化光，变成明点。并与我们平时修上师瑜珈一样，观想明点通过自己的头顶融入心间，自己的心与阿弥陀佛的智慧又融为一体。

（四）长寿佛观修

这时，把原本观想自己所成的金刚瑜珈母，立即变为长寿佛，身红色，一面二臂，两手结定印。定印之上，有长寿宝瓶。长寿宝瓶中，有长寿甘露。一边观想，一边祈祷并念诵最少108遍长寿佛心咒：

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嗡阿玛冉呢则万德耶所哈。

念长寿佛心咒的目的，是避免因训练破瓦法而影响寿命。因“啪嘚”这个梵文咒语，有缩短人寿的能力，可让人的意识强迫性地离开人体，所以最后必须要修长寿佛修法。修了长寿佛修法后，修破瓦法不但对我们的寿命没有影响，而且还可以遣除寿命的障碍。

助念与最后自己往生的时候，都不需要长寿佛的修法。只有自己训练的时候，才需要长寿佛修法。

长寿佛心咒念完以后，最后就是回向。回向的时候，最好念极乐愿文，长的短的都行，之后就可以结束起座了。

三、验相

验证修破瓦法是否成功的标志：头顶梵穴处有很痛的感觉，甚至流出黄水。有些修得比较好的老年人，头顶还会肿起一个大包。这些都是成功的验相。如果持续修法，验相也往往会持续下去。

有人认为插吉祥草也是修成的证据，但因为有些人头皮很厚，即使没有修破瓦法，吉祥草也可以插进去，所以这不一定是修成的标志。

四、修法时机

在《中阴闻解脱》、《上师心滴》等密法典籍中，讲了很多死亡即将来临时的一些前兆。其中有些预兆，会在出现三四年以后才死，而有些预兆又会在几个月，甚至两三天之内就死了。

发现自己有死亡前兆的时候，不能立即用破瓦法往生，而要首先想办法遣除寿障。密法里有很多遣除寿障的仪轨，如长寿佛修法等等，修了这些修法，会在一定程度上消除寿命的障碍。最后实在不行了，才能用破瓦法。如果根本没有发现任何死亡的预兆，而通过破瓦法往生，就等于自杀，是有罪过的。即使出现死亡预兆，却没有尽力想办法遣除寿障，而直接用破瓦法往生也是有罪过的。

死亡来临时，如果生前根本没有训练过破瓦法，这时想用也用不上，所以必须是在生前就有一定训练与修证的人，才能在临终时使用破瓦法。

如何判别死亡的征候呢？

在人即将死亡之际，会出现隐没次第，即身体功能慢慢停止、消退、隐没的次第过程。

密法认为（显宗一般没有这种说法）：隐没次第现象中，比较明显的现象，主要表现为眼耳鼻舌身五种感官功能的消失。比如说，眼识看不见东西；或即使看比较近的物体，也是模模糊糊；包括自己熟知的父母等亲人，也认不出来了等等，就是眼识开始停止工作的特征。如果耳识听不见声音，或虽然听得见，却像很远处发出的声音一样模糊而不清楚，就是耳识开始停止工作，而且是在这个身体上永远停止工作的表现。假如眼耳鼻舌身无缘无故出现类似的“怠工”情况，就一定是快要离开人世、奔赴黄泉了。

在发现这些征候的时候，如果自己头脑还比较清醒，就竭力观想、祈祷。即使已经不能出声，也可以在心里默念观想。

如果旁边的人发现临终者神智不是很清醒，就要立即找一位密法戒律比较清净，又修过破瓦法的金刚道友在旁边念诵仪轨，并给临终者复述破瓦法的整个观想过程，提醒对方提起正念，然后念诵破瓦法。在最后观想意识从身体里面出来，进入阿弥陀佛心口时，如果对方能安详地停止呼吸，就说明破瓦法修成功了，一定会往生西方极乐世界。如果还没有停止呼吸，就反复观想、反复念诵。

以前西藏有个笑话：一天，一个老喇嘛给侍奉他的小扎巴弟子说，我不行了，马上要往生了，你赶快把我的法衣拿过来。

小扎巴赶紧把法衣给他拿来，并帮助他穿上。之后，老喇嘛就以佛陀圆寂时右侧卧位的姿势一直躺着。等了半天，实在是死不了。最后老喇嘛只好起来说：我肚子饿了，要吃饭了！

这都是因为没有把握住隐没次第的火候，所以会判断失误。如果真正的隐没次第现前，修破瓦法一定会往生的。

五、临终窍诀

《修心七要》里讲过：

第一、在死亡之前，首先要把自己的财产全部处理或放弃，该布施的布施，该供养的供养，心里不要有任何贪着、留恋，因为任何的贪着与留恋，都是往生的巨大障碍。若能发自内心地主动放下，是最好的。如果来得及，尽量把所有的钱财都用到有意义的事情上，比如：慈善事业、供养三宝等等。对身外的物质不能有丝毫留恋。

第二、虽然平时我们对任何罪过都要有后悔心与恐惧心，但在临终时，却不能对以前造过的罪过有后悔与恐惧之情。否则就会因为担心恶果现前而手忙脚乱，后面的修法程序也会被扰乱，以致不能往生。在临终的关键时刻，要把以往的罪业看得很轻。要安慰自己：虽然我造作了杀、盗、淫、妄之罪，但我这次的死亡与过去经历的成千上万次死亡中的任何一次都不一样。因为过去的死亡没有修行窍诀的扶助，如今我已经有了这么殊胜的窍诀与修行的基础，依靠佛菩萨的加持与修行的力量，我绝对能毫无阻碍地往生。

第三、祈祷佛菩萨，也是非常重要的临终窍诀。

六、助念注意事项

超度亡人不一定非要善知识、活佛、高僧大德不可，虽然我们不是成就者或高僧大德，但如果对破瓦法比较了解，有一点修破瓦法的经验，若能诚心专注地念诵破瓦仪轨，也能对亡者有非常大的帮助。但如果对破瓦法一窍不通，则给别人超度也很难有什么结果。

在人死了好几个小时或者一两天以后，只有真正有成就的人，才能把亡灵找回来，普通人就很难通过念诵破瓦法超度亡灵了，所以这个时候最好念阿弥陀佛的圣号及其他有加持力的咒语，或者念其它的佛菩萨名号和心咒。

助念超度的对象，不仅仅限于人类，也可以超度其他众生。

助念的时候，要把自己观想为金刚瑜珈母，然后让亡者的意识与我们的意识合为一体，并观想为“舍”字。超度时如果担心亡者听不懂，也可以念诵汉文。

人在即将死亡的时候，虽然耳识已经逐渐失去功能，但还是可以听到念诵仪轨。特别是在人死了以后，中阴身更能够听见。

《中阴听闻解脱》中说：在亡者或即将死亡的人身边或对面念诵仪轨，并尽力让对方听见，助念才能起作用。如果亡者的尸体没有在助念者身边，那就应该在人去世的地方，或者亡者的衣服等物品旁念诵，这样也可能会有用。

如果出车祸或遇到灾难，自己是唯一的幸存者，而死亡的人太多，就可以把其他众生的心识与自己的心识融为一体修破瓦。

如果亡者所在的场合不太适合完整地念仪轨，就可以自己清楚地按照仪轨观想和默念超度。

另外，在平时助念的时候，要注意三点：

第一、必须要有慈悲心。如果只是因为参加了助念团，不念说不过去；或亡者的家人、亲戚邀请自己去念，自己为了顾面子，只能勉强去，在助念的时候，却无法发起菩提心与慈悲心，是不能起作用的。哪怕是造作的慈悲心，也要强迫自己生起来。

第二、助念超度从头到尾的整个过程，一定要观想得清楚、有序。心不能散乱，要全神贯注。散乱或者观想不清楚，都起不了作用。

第三、一定要相信仪轨的力量。

超度的时候，不能妄自菲薄：我自己往生西方极乐世界都没有把握，怎么能超度其他人呢？我可能超度不了吧？！

其实，不是我们在超度亡灵，而是破瓦法在超度。如果没有破瓦法，我们自己肯定不能超度。但依靠佛菩萨与佛法真实不虚的加持和力量，通过我们的观想与念诵，就一定能帮助对方往生。一定要对仪轨产生坚定不移的信心，这是最重要的。

只要具备上述三个条件，并在超度的最佳时间观修念诵，就绝对能成功超度。我们一定要打好提前量，在健康之时，就要熟练掌握破瓦法、《西藏度亡经》以及其他的中阴窍诀，以备不时之需。

我们老家有一对父子，其中儿子是出家人，父亲是牧民。他们之间的一席对话，就很能说明问题。

父亲对儿子说：“儿子啊，临终时该怎样去死啊？教我一个死法吧！”

儿子说：“我又没有死过，怎么能教你什么死法呢？”

父亲说：“哎呀！太可惜了！作为一个修行人，应该像曾经死过的人一样了解死亡才对啊！你太让人失望了！”

此话虽然是由一个没有什么文化的人说出来的，但道理的确是这样。作为修行人，必须对死亡的状况、过程、本质以及超越死亡的方法了解得清清楚楚。就像经历过很多次死亡，又死而复生的人一样，这样才不但不会害怕死亡，而且会将死亡看成超越轮回的突破口。

七、最简单的破瓦法

平时感到有任何恐惧——遇到突如其来的灾难或飞来的横祸时，我们的心要立即专注于头顶的梵顶穴，要经常这样串习。哪怕遇到打雷等任何恐惧的声音，或其他恐怖的外境，都要利用起来，让心马上专注于头顶，经过长时间的串习，就会对意料之外的横死有一定的帮助。

以上介绍的内容，只能给灌了顶的人传讲，如果仅仅是超度助念，则无需对方灌顶也可以超度。

破瓦法的细节内容，可以参看《普贤上师言教》的往生法一章。

上师瑜伽（速赐加持）的修法

一、修持上师瑜伽的意义

上师瑜伽虽然是五加行中最后的修法，但上师瑜伽却是证悟大圆满最殊胜的途径。平时我们修任何一个法，都离不开上师瑜伽的修法。

证悟大圆满有两种方法：一种是广泛闻思，继而修出离心、菩提心、曼茶罗，行菩萨道积累大量资粮。当资粮累积到一定程度的时候，就能证悟空性；另外一种，是依靠具德上师的加持。

得到具德上师加持的前提，是一颗虔诚的心。虔诚的心越强烈，就越能得到加持。如果没有诚心与信心，哪怕佛菩萨、上师们再慈悲，对我们也无能为力。

我想，禅宗虽然没有强调上师的加持，但禅宗的证悟方式也应该需要上师的加持。

《普贤上师言教》中，引用无垢光尊者的《大圆满心性休息》以及智悲光尊者的《功德藏》等论典中的教证，宣讲了很多密宗金刚上师的功德、标准与条件。在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》里面，也讲了上师的标准。但佛经中也讲过，若能找到一位具备所有功德的够格上师，那是再好不过。实在找不到，最起码也应具备其中的世俗菩提心，这是大乘上师的最低标准。因为戒定慧的所有功德，都必须建立在菩提心的基础上。

虽然上师既有佛的化身，也有菩萨的化身，乃至普通凡夫，也可以担当上师的职责，所以不一定都是佛。但上师能给予我们佛一样的功德，所以在找到具德上师之后，就应像佛一样恭敬对待。

为什么呢？打个比方，如果我们真的有福报见到释迦牟尼佛，佛会不会示现神通让我们直接往生净土，或采用什么特殊方法让我们直接证悟呢？不会。

虽然佛陀住世期间，每传一次法，就有成千上万的人或非人发菩提心、成就阿罗汉的果位或者成佛，但有些人一辈子都在佛的身边，却连基本的禅定都没有修出来。佛帮助我们的唯一方法，就是给我们指一条解脱之路，然后让我们自己去修。正如佛经云：“我为汝说解脱法，解脱依己当精进！”解不解脱，还是要靠自己。

同样，虽然我们没有办法见到佛，但我们的上师却正在做着佛的工作——无自私、无条件地给我们指一条修行解脱之路。虽然上师传法的时候，没有佛陀传法的时候成就的人数多，但这都是因为听闻佛陀讲法的众生在过去的多生累劫当中累积了资粮，根基成熟了，所以能在佛转法轮的时候当下证悟，那都是他们自己的功劳。我们因为福报浅薄、资粮鲜少、孽障深重，所以不能证悟，这能怪上师吗？当然不能！只能怪我们自己。既然上师做了佛的工作，所以我们应该把上师视为佛。

佛经上也有记载：在末法时代，佛不会以佛的形象出现，而会以善知识或其他众生的身份来度化众生。在上师或其他人当中，很可能有佛菩萨的化身。

但如果上师既没有给我们传过法，也没有任何佛法方面的恩德，那就不好说了，除非是有其他的加持让我们开悟、解脱，否则就不能说上师是佛。这样的上师，也不一定有佛一般的恩德。能用神通或其他方法转化、挽救弟子心里的恶念，这种上师才是真正的上师。

有些显宗与其他教派的法师，对藏传佛教十分强调对上师的绝对信仰与恭敬十分不以为然，认为太过极端。其实，视师如佛的观点不是藏传佛教特有的，在显宗的《般若摄颂》里面，也有相似说法。如云：“贤善弟子敬上师，恒依诸位智者师。因智功德源于彼，随说般若波罗蜜，佛诸法依善知识，具胜功德如来语。”只是密宗比较强调而已。

就像学生不听老师的话，不恭敬老师，也不会学到老师身上的优点一样。对上师没有信心，就得不到证悟。

当然，不具备法相的所谓上师，则不是真正的上师，而是伪上师。我们不必把这种人当成佛来看待。即使自己号称是上师、成就者、高僧大德，我们也要再三观察。盲目依止、崇拜人格低劣的人，是非常危险的，这也叫做迷信。

说实话，按照藏传佛教的标准，像我这样的凡夫根本就不配称为上师，顶多可以算作佛学老师，离上师的距离还非常远。

以前有一个法王如意宝的弟子，也是我们的上师。我们平时相处较多、时常聊天，所以比较了解，的确是非常好的修行人，现在他已经圆寂了。有一次我在成都放生的时候，想做一件与佛法没有太大关系的事情。但不久在拿书时，看到床头柜上放的这位上师的照片，立即打消了想这个事情的念头。虽然照片不会说话，但因为这位上师经常给我们灌输出离心的理念，我们聊天的时候，也是聊出离心、菩提心、无常等等，所以他的照片也有这样的能量或气场。这是我亲身经历的事情，一位普通的上师照片都能起到这样的作用，法王如意宝对我们的摄受力就更不用说了。具有如此功德力的人，才能称之为上师。

我们平时看到上师的时候，嗔恨心、贪心等各种世间的念头都出来了，一方面因为自己的信心不够，另一方面也可能是上师本身的加持、功德不够强。当然也不能一概而论，有些人即使看到释迦牟尼佛也生不起信心，而且还会诽谤释迦牟尼佛，想让这种人生信心，也是很难的。

本来上师度化众生不需要靠神通，但有些时候还是有这样的显现。《米拉日巴传》里面就讲过一段公案：米拉日巴有个弟子想回老家，米拉日巴不同意，但他却违背教言，不顾师父的反对回家了。

回家后有一天，弟子想干一件不如法的事情。米拉日巴以神通让弟子的头遭到猛烈撞击，在疼痛难忍的当下，想干这件事的念头也消失了。

在我们的传承上师里面，有非常了不起的上师，把他们这样的人当作佛，当做我们的精神支柱，一切都依靠他们，就没有错，一定会得到加持的。

因为我们自己的福报不够，既没有看到释迦牟尼佛，也没有看到龙树菩萨、无着菩萨等了不起的上师，但有些人见过法王如意宝。法王如意宝是真正的佛，虽然每个弟子都会说他的上师是佛，但法王如意宝却是当之无愧的佛。这不是因为我是他的弟子才这样说，包括莲花生大士的授记、释迦牟尼佛的授记等很多经论中，都有关于法王如意宝是佛的化身的证据。

虽说要亲近、恭敬上师，但不一定要在外在身体上与上师保持亲近。只要心中有信心与恭敬心，与上师的距离不是问题。当年米拉日巴就是这样，他在上师那里得法以后，上师也没有让他待在自己身边，而是让他自己去修行，所以米拉日巴后来再也没有见到上师。但因为他的信心非常强烈，所以也能即生成佛。倘若没有虔诚的信心，即使一天到晚待在上师身边，也得不到加持或开悟。

二、具体修法

这个上师瑜伽修法很简单，却包含了上师瑜伽的所有内容：一，观想；二，供养、祈祷；三，接受灌顶。即使是很广的上师瑜伽仪轨，也是这些步骤。

（一）观想

阿

轮涅诸法本净觉性中，自性不灭智慧五光界。

本体具德文殊金刚尊，行相唯一怙主如意宝。

“阿”，很多仪轨的前面，都有这个“阿”字，代表空性、法界。无论观想上师还是本尊，都离不开空性。《生起次第的修法》（见《慧灯之光》）里面讲的三种禅定中的第一种，也是这个意思。万法都离不开空性，都在空性当中诞生，在空性当中存在，并在空性当中消失。

“轮涅诸法本净觉性中”，“轮”也即轮回，我们看到的三界六道等一切不清净现象，就叫做轮回。轮回不仅指一个生命从死亡再到转世投生的一个生命个体的轮回，而是指包括外界的山河大地在内的所有世俗谛的不清净现象。“涅”也即涅槃，也就是指如来藏。

轮涅诸法本来清净，前面的“阿”字，也代表一切轮回和涅槃之法的本体为平等、清净。从空性的角度来说，就像六祖慧能大师说的“本来无一物”，本来就没有任何清净与不清净，在胜义谛当中，一切都是清净的。

前面刚讲了清净和不清净都不存在，后面又说一切都是清净的，这话不是矛盾吗？不矛盾。世俗人所想象的清净和不清净，是相对的，不成立的。而用我们的语言来表述最终剩下的法界、如来藏，就只有用“清净”一词，因为我们的语言准确性不高、精确度不够，所以只好如此。本来如来藏没有任何污垢，没有任何不清净的现象，所以这样表述也没错。

当有一天我们感悟到真正的清净时，就能像禅宗说的“如人饮水，冷暖自知”，就能切身体悟到其中的含义。

本来清净的佛智，也即“觉性”。从第三转法轮的术语来讲，是如来藏；从密宗的术语来讲，叫做自然本智；从窍诀派的语言来讲很简单，就是心的本性。远离所有烦恼以后，如果没有任何东西，则是龙树菩萨的《中论》里面讲的单空，而不是觉性。

就像衣服穿脏以后，可以洗得很干净，因为污垢不是衣服的本质，而是突然沾染到衣服上的。如果污垢是衣服的本质，则是没办法洗掉的。同样，我们的所有烦恼，都不是我们心的本性，所以可以清净、可以断除。如果烦恼是心的本性，那就无法改变了。

六祖慧能大师说的“本来无一物”，还是有一点点偏于空性，真正在“本来无一物”之后，就是光明的觉性。

在显宗经典中，释迦牟尼佛给弟子宣讲如来藏的时候，因为如来藏不属于凡夫的境界，所以无法证明给弟子看，只有伸出舌头，露出广长舌、法轮标记（均为佛陀特有的三十二相八十随好之一）等不同于常人的相好，然后谆谆告诫弟子：因为我多世累劫当中没有撒过谎，才会有如此相好庄严，你们要相信我的话。之后，才开始宣讲如来藏。

在密宗的经典里，没有这么麻烦。当弟子把五加行修完以后，不但可以让弟子听闻佛的语言，而且还有很多直指心性的窍诀，让弟子自己去体会本净觉性——本来清净，远离一切戏论、执着，空性和光明双运的自然本智。

“自性不灭智慧五光界”，“自性”，即如来藏、自然本智。

“不灭”，《华严经》里讲得很清楚：纵使不可思议之宇宙被火烧毁，然虚空不可摧毁。自然本智，亦复如是。这段话的意思是说，即使在我们心里有痛苦、快乐等情绪，贪嗔痴等烦恼，以及信心、慈悲心等善念的任何时候，如来藏或自然本智却如如不动、坚不可摧。既然《华严经》都这样说，密宗就更不用说了，故而说“自性不灭”。

可惜的是，即使心的本性中有光明如来藏，但如果不修行，对上师、对法没有信心，那我们永远也体会不到自然本智。

“智慧五光”，五光象征佛的五种智慧。实际上，在我们心里，本身就具备佛的五种智慧。

之后观想法王如意宝的时候，首先应从自己的本性清净当中观想。

其实，不仅修法王如意宝的上师瑜伽时应该这样，无论观想任何本尊、任何佛菩萨都应该这样——把自己心的本性如来藏观想为佛，实际上也是这样的。佛本来就是光明如来藏的显像。光明如来藏好比大海，佛菩萨及坛城有如大海的波浪。

“本体具德文殊金刚尊，行相唯一怙主如意宝”，观想本尊形象为我们唯一的怙主法王如意宝晋美彭措，其本体，为具德文殊金刚尊，也即文殊菩萨。法王如意宝是文殊菩萨的化身，可以说也是一切佛菩萨的化身。

在修上师瑜伽的时候，有两种观想方法：大圆满前行《普贤上师言教》里的上师瑜伽，是本体观想为自己的根本上师，相貌观想为本尊莲花生大师。但在这个修法中，则是本体观想为文殊菩萨，形象为法王如意宝。上师长什么样子就观想什么样子。

对上师非常有信心的人，比较适合第二种观想；如果对自己上师的信心不太强烈，就适合第一种观想方式。当然，如果对自己的根本上师根本没有信心，那就没有必要修上师瑜伽了，修了也没有用。

修此上师瑜伽的时候，无需观想其他人，就观想法王如意宝。如果对其他上师有信心，无论十个、二十个、一百个，都可以观想与法王如意宝为一体。这样观想的原理，佛经里面是有记载的。因为此处修的，是传承上师，所以即使没有见过法王如意宝，也一样能得到加持。

白明美颜班智达之饰，说法手印持执宝剑函，

二足跏趺照射无边光，一切自现观为净明然。

“白明美颜班智达之饰，说法手印持执宝剑函”观想上师的面容为洁白、鲜明、美好的庄严之相，身着班智达的衣饰，手结善知识说法时结的说法手印，并执持宝剑与经函。

（现有的法王如意宝唐卡中法王穿的衣服，是藏传佛教的衣服，与班智达的衣服稍有不同，班智达的衣服应该是一件蓝色的短袖，其他的袈裟等等是一样的，但如果实在想不出来，依照唐卡的样子观想也可以。）

右边的宝剑，代表慈悲心，它不是针对任何众生，而是针对烦恼，针对无明。象征以慈悲的宝剑断除众生的无明；左边的莲花上面，是代表智慧的一本般若经函。宝剑与经函的结合，象征智慧和方便双运。

“二足跏趺照射无边光”，两腿双盘结金刚跏趺座，并发出无边无量的光芒。

“一切自现观为净明然”，“自现”是指自己所感知的现相，包括看到的物体、听到的声音等等。本来自己所感知的世界，就是自己的世界，自现也就是自己的现象。在修此法的时候，要将自己的现象观为清净、光明的法王如意宝。

（二）祈祷

前面是观想部分，之后就开始祈祷。祈祷的时候，要念诵法王如意宝的祈祷文：

自大胜境五台山，文殊加持入心者，

祈祷晋美彭措足，证悟意传求加持。

“自大胜境五台山，文殊加持入心者”法王如意宝当年朝拜五台山时，在五台山的善财洞中闭关二十一天，在禅定境界中见到文殊菩萨，并示现文殊菩萨的加持入于心间。

本来法王如意宝与文殊菩萨无二无别，他本身就是文殊菩萨，并不需要文殊菩萨的加持。他这样示现，就是告诉我们：如果真心真意地修任何本尊法，是可以得到加持的。

“祈祷晋美彭措足，证悟意传求加持”，祈祷法王如意宝晋美彭措之莲足，让我们通过意传加持，得到法王如意宝的证悟境界。

意传加持是可以得到的，但得到加持的方式，不像电脑拷贝那样轻而易举，而要通过自己的修行，并结合对上师的信心，就可以证悟到与法王无二无别的境界，这叫做意传。

观想、祈祷的同时，要对上师发起强烈的信心，最好能激动到眼泪直流、汗毛竖立的程度。如果实在对上师生不起信心，就要去了解上师的功德，看上师的传记，并从中获知法王如意宝弘法利生的事业等等，这样就能生起强烈的信心。

之后，就念诵上师祈祷文，念诵的数量没有规定，当然越多越好，但也要考虑自己的时间。念得差不多的时候，就进入第三个阶段。

（三）受灌顶

灌顶有三种：基灌顶、道灌顶、果灌顶。

今生前所未有的第一次灌顶，叫做基灌顶。基灌顶一定要找一位具德上师赐予；以后的灌顶，叫做道灌顶。道灌顶不一定需要上师赐授，自己也可以观想灌顶，如果能清楚地观想，效果完全一样。比如说，如果犯了密乘戒，就先需要忏悔，忏悔之后还需要重新受戒。在这个时候，通过观想的方法也一样能得到密乘戒，这叫做道灌顶。在十地末尾最后得到佛果时，十方诸佛会赐予灌顶，就叫做果灌顶。

此处的灌顶，属于道灌顶。

后师已成五光之明点，由从自顶渗入于心间，

当思诸佛智慧总集师，获得与彼同份之加持。

观想上师化为五种颜色（代表佛的五种智慧）的光或明点，从自己头顶发旋处进入身体，经过中脉融入心间，之后观想自己的心，与诸佛智慧之总集——法王如意宝的智慧成为无二无别，获得与上师如意宝一样的加持与功德，并安住在此境界当中。

如果已经证悟大圆满或证悟了禅宗的开悟境界，就在此时进入大圆满或开悟的境界中安住；如果根本没有开悟，就观想自己的心融入上师的智慧之后，什么也不想，只是安住即可。不思维任何事情，既不迎接未来、追究过去，也不观察当下。静下来，在这个状态当中，一切都像虚空一样是平等、清净的。这样安住的结果，就有可能证悟——找到胜义谛的上师。

本来上师的心，就是光明如来藏，我们的心融入上师的心，也即我们的所有念头都消失于法界光明如来藏当中，最后只剩下光明如来藏，这实际上也是佛菩萨证悟的境界，第一次证悟大圆满的时候，也是类似的状态。

其实，如果把上师和自己看做两个人，则两个人的心永远不可能变成一体，但上师的心实际上就是我们自己的本心。我们的心的本性不仅是上师的智慧，而且也是诸佛菩萨的坛城，包括寂静本尊与忿怒本尊的坛城。

此处要注意的是，当心静下来以后，很多人比较容易找到一种很舒服、很透明、很清静、没有任何杂念的感觉。我们千万不能认为这就是证悟空性，这是阿赖耶识，与解脱没有什么关系。但在此基础上，可以找到证悟的境界，心的本性光明如来藏，也叫做胜义谛的上师。

给我们传法灌顶的根本上师，是世俗谛的上师；胜义谛的上师，就在我们心中。胜义谛的上师，是我们最终的、真正的上师。他从无始以来到现在，从来没有离开过我们，一直都跟我们在一起的，但我们却看不见。通过世俗谛上师教言的引导，就能看见胜义谛的上师。我们平时见到的所有上师，都是世俗谛的上师，实际上不是真正的上师。同样，当年很多人看到的示现出家形象的释迦牟尼佛，也不是真正的佛，而是佛的一种形象。真正的佛，是光明如来藏，也即佛的法身与报身。

佛在《金刚经》里讲得很清楚：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”有些人认为，看到释迦牟尼佛具有三十二相八十随好的庄严色身，就是见到了佛；有些人认为，佛是具有声、香、味、触，或受、想、行、识等等的，但佛告诉我们，如果以为色相、声音是我，就是在行持邪道，永远见不到佛。

但世俗谛当中的佛菩萨、善知识还是需要的，因为只有这些世俗谛的显现，才能度化我们这些凡夫众生。譬如，要度化畜生，就要示现畜生的形象，才能与它们沟通、对话，并引导它们修行，走解脱道。如果示现为言语不通的人类，就只能给它们念佛号了。虽然佛菩萨已经超越了世俗谛，不再有血肉的身体，但为了度化我们，还是会示现一个有血有肉的身体。极乐世界的阿弥陀佛没有办法度我们，清净现象当中的普贤王如来，佛的报身、法身虽然殊胜，但也没有办法度我们，因为我们之间无法沟通，所以世俗谛的上师是非常重要的。

世俗谛的上师，我们已经有了，但胜义谛的上师我们究竟找到没有，就只有问自己了。胜义谛的上师不需要到别的地方去找，就往自己的心里去找。如果没有找到胜义谛的上师，就没有达到世俗谛的上师的目标，所以我们还需努力。

如是离意法身中入定。

就这样在远离所有杂念的法身境界中入定。这样的修行，也可以叫修大圆满、大手印、大中观或禅宗的禅定。

如果这样认认真真地修了，还是没有证悟，那就说明两个问题：一是对上师的信心不足；二是业障深重。排除这两个问题的方法，第一要增长对上师的信心，第二是修金刚萨埵修法。这样就没有理由不证悟。

当安住几秒钟或者一两分钟以后，又可能会生起杂念。这时候就设法重新安住。

彼中起座时，观诸现有即师本性，而行平常威仪也。

之后是回向、出定。

从定中起座的时候，观修“现”器世界，“有”有情世界，也可以说万事万物皆为上师之本性。在日常生活中，无论坐车、上班、忙碌、清闲等任何时候，都应把所有现象观想为清净的上师本性之显现。

万物怎么可能是上师呢？

山河大地在显现上虽然不是上师，我们的上师不可能是一条河或一座山，但山河大地的本体是佛的清净坛城。心的本性是胜义谛的根本上师，所有一切现象均为上师的本性。

很多还没有正式听到大圆满的人，会对大圆满很向往、很羡慕、很期盼，但假如有一天我们真正有机会听到大圆满，大圆满的具体修法就是寥寥的一两句话，就像《六祖坛经》所讲的核心文字也只有几句话而已。

这么简单的语言怎么能让我们证悟呢？最重要的助缘，就是修加行，让我们的根基成熟，然后再加上上师的加持，就万事具备，只欠证悟了。

上师瑜伽非常重要，以后修任何法，首先都应该修一遍上师瑜伽，然后在与上师无二无别之境界中安住，生起杂念以后，再去修日常的修法，之后回向。这样一定能找到胜义谛的上师。

上师瑜伽速赐加持

（藏音）                   （汉意）

皈依、发心

桑吉丘当措杰巧南拉        诸佛正法贤胜三宝尊

向却瓦德达呢嘉森且        从今直至菩提永皈依

达给因所吉波所南吉        我以所修施等诸资粮

卓拉潘协桑吉哲巴效        为利有情故愿大觉成

（三遍）

啊                        啊

克迪秋更嘎达如波昂        轮涅诸法本净觉性中

让当玛格义西喔尼龙        自性不灭智慧五光界

喔吾华单加毕多吉拉        本体具德文殊金刚尊

南巴加吉义新洛布尼        行相唯一怙主如意宝

嘎萨则争班智达义其        白明美颜班智达之饰

秋恰夏吉支拿瓦南木        说法手印持执宝剑函

夏尼吉中喔热莫美卓        二足跏趺照射无边光

让朗达毕坚得拉美萨        一切自现观为净明然

祈祷者：

涅庆日喔赛内香更思          自大胜境五台山

嘉华头吉新拉义拉门          文殊加持入心者

晋美彭措夏拉所瓦代布         祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗         证悟意传求加持

随力念诵后：

塔尼喇嘛喔内头耐吉        后师已成五光之明点

让格协喔涅修酿为腾        由从自顶渗入于心间

嘉更义西玖地喇嘛当        当思诸佛智慧总集师

嘎瓦娘波新拉托巴萨        获得与彼同份之加持

如是离意法身中入定，彼中起座时观诸现有即师本性，而行平常威仪也。

观心的诀窍

在所有加行以及寂止修法修完，还没有修大圆满的正行之前，介于正行和前行之间，有一些接近大圆满的修法。其中有一个非常重要的修法，是麦彭仁波切宣讲的一个观心诀窍。

一、提出见解

具体包括两个阶段：

（一）万法由心起

世界的本源是什么？物质与精神的关系究竟如何？

有人说：世界是由物质构成的。精神由物质创造，是物质的产物。

但事到如今，此说法已经越来越站不住脚了。科学发达以后，科学家们很头痛的问题，是不知道如何给物质下定义，因为他们越研究越发现，物质是虚幻的，找不到一个真实的东西。

其实，世界既不是物质，也不是精神，更不是物质和精神的集合体，而是一种幻像。物质或世界，是由心创造出来的，是精神的产物。每一个生活的细节，大至三千大千世界、六道轮回，小至生活里所有的一切，都是精神的一种幻像。欲界、色界、无色界的所有现象，实际上就是内心的一种投影，中观称之为自显。也即自心投影出来的现象，而不是外在客观存在的东西。

这个观点既不像唯识宗讲的“万法唯心造”那么复杂，也不等同于唯心主义的观点或显宗佛经的类似说法，而是无上密宗自己特有的观点。

另外，我们还可以这样思维，内心与世界的关系，可以分为三个阶段：第一，内心是世界的创造者；第二，内心是世界的感知者；第三，内心是世界的毁灭者。就像做梦的时候，心是梦境的创造者，也是梦境的感知者，醒来的时候，它又是梦境的毁灭者一样。

其一，任何物质自身，包括石头、砖块、钢筋、水泥、汽车等无情物都没有精神，故而不会产生幻像。只有精神，才会产生幻像。世界是一个庞大的幻相，所以，它只能是精神创造的。

其二，世界的好与坏，大与小，善与恶，痛苦与快乐，都是物质无法感受的，而只能是精神的感受。

内心首先创立一个世界，然后由它自己去感受。如果心不感受，任何人都不会知道世界的存在。

比如说，如果没有眼识，根本看不到任何东西，则对这个人来说，世界就与不存在完全一样；如果没有耳识，听不见任何声音，则外边的任何声音对他来说，也与不存在完全一样。同理，其它任何外境都是这样。

如果把一个人当成心里最亲的人，一旦他有任何不测，就会非常痛苦；如果把同一个人当成自己最恨的仇敌，那他的死亡或倒霉，或许对多数人来说就是天大的好消息；如果把此人看做与己无关的普通人，则即使他死了，也是麻木不仁的无记感觉。可见，客观上并没有所谓的敌人或亲人。冤与亲，都是我们的内心决定的。眼耳鼻舌身没有参与这个决定，阿赖耶识也无权参与这个决定，一切都是第六意识在做主。

如果仇人与亲人是客观存在的，则仇人就应该永远是仇人，亲人也永远是亲人。但实际情况是，这个月的亲人，下个月有可能变为仇人；这个月的仇人，也可能下个月就是密友。比如，我们会认为，父母都是亲人，其实也不一定，如果父母与儿女的关系处理不好，就可能变成不共戴天的仇人。这不是外境的变化，而是自心的感受在变。

如果意识不喜欢一个人，哪怕他对自己比父母兄弟还上心，但自己仍然不会爱上对方；反之，有些人对自己非常冷淡，甚至经常欺负或故意伤害自己，但自己却偏偏犯贱要喜欢这个人。这都是内心的观念在作怪啊！

如果内心不去感受世界，则再大的幸福与再大的痛苦都与我们没有任何关系。

比如说，假如一个人的亲人车祸死了，而且死得很惨。在他还不知道消息的时候，就不会有任何感受，因为他的心还没有感受到，所以就像没发生一样。一旦得知这一噩耗，心感受到了，痛苦也会随之而至。如果第六意识不去创造与感知，世上就没有这么多复杂的东西和关系。

以跳舞为例，舞蹈本身不是人，而是人的一种运动。如果舞蹈是人，则演员随时都应该在舞蹈。同样，幸福本身也不是外境，而是人的一种感受。如果幸福是外境，则幸福的外境应该永远带来幸福。

但实际情况，却并非如此。如果内心感受不到幸福，则幸福也不存在。比如说，有人觉得当高官幸福，而有些人却喜欢低调，不喜欢当官。如果做官是实实在在的幸福，则全世界所有国家的领袖应该最幸福，但事实上二者并不是等同的。如果让不想当官的人去当官，他就根本感觉不到幸福，反而觉得活受罪，因为他的第六意识认为这不幸福。但如果他的观念转变了，有一天他也认为有权有势很幸福的话，官位就能给他带来一时的幸福。反之，有些以当官为乐的人，你让他去当老百姓，或是去静处修行，他会满腹苦水。但在当了三五年老百姓，或是在山里修行一段时间，他心里慢慢适应，观念转变了，觉得当老百姓或修行人没压力、没忧愁，自由自在的同时，还可以追求一些更有意义的事情，他就会品尝到幸福的滋味。

同样，很多人认为，监狱剥夺了人的自由，所以蹲监狱最痛苦。但有人却在监狱里过得悠然自得，甚至还能心无旁骛地修行。

有一本书，叫《幸福是什么》。其内容，是全球155位大师共同谈论什么是幸福。虽然每个人的说法和观点都不一样：有些人认为，家庭和睦就是幸福；有些人说，稳定的收入就是幸福等等。其实这些根本不是幸福的本质。

有些人即使家庭非常和睦，收入也很稳定，但他却感觉不到幸福。其实，幸福就是内心的一种特殊感受。除此以外，任何人都找不到什么外在的幸福。

我们有证据证明，幸福、痛苦是心创造的。比如说，如果内心觉得满足，则无论外在环境如何艰苦，都不但无所谓，而且自得其乐。不要说像米拉日巴那样高境界的修行人，很多普通修行人都是如此，他们生活简朴，却乐在其中。如果测量一下他们的幸福指数，会远远超过那些住别墅、开名车、穿名牌衣服的人。反之，如果心里不满足，则即使住别墅、开名车，也成天不开心，没有人生目标，对现实生活没有满足感，觉得活着没意思，更感觉不到幸福，连笑容都是挤出来给别人看的，而不是发自内心的。这就是心的力量所导致的差异。

有人认为，住别墅就是幸福，但如果让他天天住在别墅里，一步也不能离开，住腻了以后，必然会觉得痛苦。或让他从早到晚一刻不停地开名车，那谁都会觉得苦不堪言，这都是内心变化导致的结果。反过来，很多世间人都羡慕有权、有钱的人，但还是有人不喜欢这些东西。如果钱财、权力在客观上有吸引力，则全世界的人都应该喜欢，但事实却并非如此。所以，在不观察的时候，似乎幸福、痛苦与外在有关系，实际上却并没有关系。

据美国一项调查表明：年收入低于四万美金之前，收入与幸福指数之间还有点关系，挣钱多会开心一点，挣钱少就有点贫贱夫妻百事哀的感觉。一旦年收入超过四万美金，幸福感就和金钱没有任何关系了。二十世纪末，西方发达国家的绝大多数人也感觉到这一点。我们现在之所以感觉不到这一点，是因为我们的年均收入还停留在几千美金的程度。所以还会盲目地产生有钱就自以为了不起，没钱就仇恨富人的两个极端心态。等我们的年收入到了四万美金以后，我们也会感觉到自己的无知与短视。

心理学家、经济学家和社会学家们经过了半个世纪的研究，最后才得出结论：痛苦和幸福不在于物质生活水平的高低，不依赖环境的好坏。

可见，幸福与痛苦，不是客观存在，而是主观感受。本来幸福就包括幸福和幸福的因素。幸福的因素或助缘，是客观的；而幸福本身，却是主观的内心感受。痛苦也是一样。其实，佛在很早以前就说了：幸福、痛苦不是客观因素导致的，而在于主观意识。佛已经证悟了无上的智慧，他非常了解所有人的心态，在他留下的书籍当中，充满了世间人难以企及的智慧。

但我们却一贯认为，幸福和痛苦都来源于客观。启蒙运动等西方文化更是助长了这一谬论，引导无数人走上了一条物质主义的错误之路，这也是西方发达国家至今没有找到幸福的根本原因所在。

因明里也讲过，虽然在世俗谛中可以说因缘而起，但实际上万事万法间没有因缘。所谓因缘，都是由第六意识建立的。

因为看到冒烟的地方就有火，没有火就不会有烟。第六意识就认为，二者是有关系的——其中火是因，烟是果。其实这都是宏观层面上的幻觉，是靠不住的。在微观领域中，这一切都不存在，都是第六意识创造的。

因为第六意识首先创造了世界，所以相对来说，这个世界还是比较坚固的。在创造之后，哪怕第六意识自己想去改变，也未必能够立刻实现。但通过长期的修行，世界也可以发生天翻地覆的改变。

有人或许会提出疑问：《具舍论》中说，万事万物是业力的感召、业力的显现。世界的创造者是不是业力呢？

业力也是我们的心创造的，没有心就不会有业。

学中观的时候，会观察五蕴、十二处、十八界等外在物质，其中包含了有为法、无为法，也即世上所有的所知。

所知是佛教用词，其涵盖的范围非常广，包括物质、精神以及物质和精神的运动。凡是我们的心能够知道、感觉到的所有有为、无为法，涅槃、佛、众生等概念，都属于其中。但这个所知，也是心创造的。

在不知道外境是自己创造的幻觉之前，精神自己也会迷惑，以为世界是与自己毫无关联的身外之物，所以会去追求自认为美好的目标，会跟随业力而做出各种各样的取舍，继而造作善恶之业，并令自己更深地卷入到幻觉当中。就像桑蚕用自己吐出来的丝，最后把自己困于其中一样。我们依靠自己感官的亲身经历，增上安立了一个原本不存在的世界。所谓“增上安立”，是指实际不是客观存在，却由我们的心无中生有出来的意思。因为不知道世界是自己创造的，所以会贪着、耽执这些自己创造的东西，就像贪恋梦境一样。

其三，当意识发现世界并不是独立的，而是自己创造出来的幻像以后，它才会去毁灭幻像，也即毁灭世界。

创造世界的时候，心在轮回；感受世界的时候，心在造业，也即制造轮回之因；毁灭世界的时候，就是走向解脱了。

通过闻思修，精神开始产生怀疑，并随之确定自己原有的错误；之后，精神证悟——体悟到世界的幻像本质，从而毁灭了虚幻的世界。

这一系列的事情，都是精神在做。其中的闻思修，也是精神去听闻佛法，思考问题，并付诸修行。

在不观察的时候，我们以为人类有一个共同的世界，但实际上这都是很多相似却又不是一体的感觉综合起来而已。佛教认为：因为共业，所以我们今天看到的世界都是一样的。其实并不是一体，只是相似而已。每个人都有自己的世界，谁能把自己的世界毁灭了，自己就解脱了。假如没有成就，自己的世界就会永久留存下去。

证悟以后，就要设法毁灭幻像，除了意识之外，哪怕宇宙大爆炸或所谓的世界末日，都毁灭不了世界。因为旧的世界结束了，会有新的世界诞生。但来源于内心的能量，却可以不费吹灰之力地在一刹那间毁灭整个世界。

（二）心性本为空

既然太阳系、银河系、无边无际的宇宙都是心创造的，那这个力大无穷的心到底是什么样的呢？按照中观的观点，心的本体远离一切戏论，它的本性是无边无际、无始无终。

中观在讲“无我”，尤其是“法无我”的时候，就告诉大家：内在的精神，与外面的世界都是空性。山河大地、喜怒哀乐等所有一切，连微尘许都不成立。

从中观的角度来说，我们的精神每一刹那都在生灭，哪怕一秒钟的百万分之一、千万分之一都不会停留下来。如果以一秒钟的千万分之一作为当下，则之前的所有精神都过去了，也即已经消失了，与昨晚的梦境完全一样；之后的精神，还没有诞生，所以也不存在；最后只有当下。而所谓当下，这个可能是千万分之一秒或亿分之一秒那么短得不可思议的时间单位，也可以最后分解到烟消云散，根本就不存在。

既然精神自己都不存在，那又能感受什么世界呢？此时我们就能体会到：原来痛苦、快乐、亲人、敌人、善、恶，全都建立在根本不存在的基础上。这时，世界就开始土崩瓦解、全盘崩溃了，心也变成了世界的毁灭者。

在宏观世界或世俗谛当中，有痛苦、有幸福。但在微观世界中，因为精神太短暂，所以无从带来幸福、痛苦的感受。

所谓的痛苦、幸福，完全是幻觉，佛教称之为缘起现象。

学过《中观》的都知道，所谓精神去感知幸福的说法，是无法建立的。因为同时存在的东西之间，不可能有任何联系。虽然宏观概念中，可以左手碰右手，但这只是幻觉而已。如果精神与幸福二者之间，有着前后差别，则在前者存在之际，后者还没有诞生；后者诞生以后，前者早已不存在了。二者根本没有接触，又如何去感受呢？所谓的感受，都是眼耳鼻舌身得出的，不合逻辑、缺乏理智的谬论。

逻辑学和心理学认为，理智高于感知，因为理智是有理由的。但因明却认为，在非隐蔽的领域中，感知强于理智。因为理智的理由，来源于感知提供的信息。如果感知不可靠，理智的理由也无从建立了，理智如同被感知牵引的盲人。因为感官不可靠，所以来源于感官的理智也是不可靠的。

从无始以来，到没有听到般若波罗密多之前，我们一直不知道世界是自己创造的，一直以为世界是外在的东西，所以时而恐惧、时而贪着，迷茫、沉醉于自己创造的世界当中。最后生命结束的时候才发现，原来世上并没有有意义的东西。这就是凡夫的愚昧与悲哀。

其实，这一切都像是一场梦：我们自己创造了梦中的一切，然后又害怕或喜欢梦里的东西，所以在梦里造作了杀、盗、淫、妄等恶行，也行持了慈悲心、修行、六度等善行。如果追求不到梦中的美好事物，就会痛苦、失望乃至绝望至极。因为害怕出现更大的痛苦，就千方百计消灭一切可能导致痛苦的东西。但这只是一场虚无缥缈的梦，实际上既没有什么可追求的，也没有什么要远离的，因为都是自心创造的。

二、心如狂象当调服

麦彭仁波切接着说：从无始以来到现在，我们难道还没有被折腾够吗？还不厌烦吗？还不生起厌烦心吗？

心在创造世界，也在创造幸福，创造痛苦。如果不用强制性的力量调服心，心就会影响我们的生生世世。

但除了超越痛苦和幸福的修行人以外，我们一辈子的工作，都可以归纳为：追求幸福，远离痛苦。

我们认为：凡是幸福，都来自于完美、美好的东西；凡是痛苦，则来自于不完美、糟糕的东西。但是完美和不完美的界限，又是我们自己的精神制造的，客观上并没有什么完美和不完美。我们的心对一件事物或一个人产生执着以后，就会对其上瘾，认为那是完美无缺的，根本看不到对方的缺点与过失。这就是贪着带来的愚昧，愚昧掩盖了事实。稍稍有点外在的风吹草动，心就趋之若鹜，一千头大象的力量都没办法让他回头。

大家可以环顾周边，看看在自己的同事、同学、亲戚、朋友里，有多少这样的典型事例。

比如说，我们都希望自己完美无缺，一旦有人说出自己的缺点，就会立即火冒三丈，认为对方在侮辱自己，哪怕有一千头大象的力气，也无法遏制自己的愤怒情绪。其实想想，被人骂本身，只是从对方口里传到自己耳膜的一个微不足道的声波而已。又何苦如此计较呢？

喜欢一个东西也是一样。其他人觉得坏透顶的人，却有人会看上并爱之如命。甚至觉得周围人都不可理喻：这个人明明很好啊，这些人为什么都说他不好呢？肯定是出于嫉妒，肯定有他们不可告人的目的！

所以啊！很多事情的好坏，世界上并没有一个公认的、确切的标准。自己觉得是好人就是好人，自己认为是坏人就是坏人，自己觉得漂亮就是漂亮，自己觉得丑就是丑。每个人的审美观与价值观，都是自己的心创造的。

人的想法很奇怪，就像茅草的草尖——风往右吹，它就往右走；风往左吹，它就往左走。喜欢挣钱的人，自然会觉得挣钱是最好的；喜欢利益众生的人，会认为利他最有吸引力，故而会乐此不彼地行菩萨道。

从无始以来，我们的心创造的世界一直在变来变去，我们却一直不能超越。因为我们的心不听话，所以把我们带到轮回这么恐怖的地方来了。除此之外，我们的大脑、内脏、血液循环、呼吸等所有物质层面的东西，都没有力量把我们带到轮回中，因为它们没有心的特征。哪怕动用一个国家国库内的所有钱财，或全世界的所有武器，也没有力量把世界从本质上改来改去，这就是精神的特殊力量。

心就是这么奇怪，既有负面的能力，也有正面的能力。它可以让我们投生到天界等相对清净的世界，也可以让我们转生在不清净的娑婆世界，乃至地狱等更不清净的世界中。而一旦证悟，就能轻轻松松地把世界改为清净的现象，甚至根本不存在。

因为这些理念太深奥，太与众不同，如果在有些群体中去这样讲，他们会说：这个人的精神有问题！但在相对成熟的群体中这样说，大家或许会觉得有点道理，或许还会静下来略作思考；而在有些群体中讲出这个道理，大家都觉得正中下怀、深有同感。这就是心智成熟程度的外在表现。

因为心的力量超过了世上所有的力量，所以我们要让它做好事，如果它继续一错再错，我们就永远没希望了。正如《入行论》所云：“唯应伏此心，何劳制其余？”除了调伏内心以外，其他所有的事情都可以放下。

印度八十位大成就者中，最了不起的成就者之一，是萨拉哈，他也是龙树菩萨的密宗上师。他在道歌中说：“轮回自心起，涅槃亦自心，心若如意宝，顶礼如宝心！”世上没有任何超越内心的东西，在没有修行的时候，我们的心会被外在的物质诱惑牵着鼻子走，因为我们没有正知正见，没有修行，所以心很脆弱，内在的巨大力量没有释放出来。

佛教也强调慈善，因为慈善可以解决一些人的生活问题，但却不能解决生老病死等根本性的问题。让众生明白人生与世界的真相，使大家走上解脱的道路，超过了慈善活动的意义。所以对初学者来说，佛教会更加强调闻思修。

宁玛巴的九乘次第，就像楼梯的台阶。上一个台阶，就会有不同的发现与收获。在玛哈瑜珈阶段，还会注重外在的坛城和供品；到了阿努瑜珈，就根本不强调外在坛城，而仅仅强调自身坛城了；到了阿底瑜伽（大圆满）的时候，心本来就是佛的坛城了，身体只是心的投影与幻像，最关键的还是内心。

任何一个学佛、修行或佛事活动，只要是修正内心的，就非常有意义、非常殊胜。若对调伏内心没有太大关系，则即使是善事，也不是那么重要。因为主宰世界的是心，内心不清净，世界就不清净。修行没有质变，不是我们念经数量不够，布施数量不够，而是修心没有到位。

三、殊途同归的证悟之路

从小乘到大乘，从显宗到密宗，佛陀度化众生，不是死板教条、千篇一律的，而是应机而化、因材施教的。

当他体察到有些众生只能接受世界是物质的观点时，不会马上去推翻、破斥它，而是提供一些观察方法，让众生逐渐地知道：外面的物质现象实际并不存在。

另外一种众生，又更能接受一切现象是心而不是物质的观点。对待这种人，佛也没有强调外面是物质，而是给他们讲唯识，并在此基础上教授空性修法，令其进入空性境界。

针对不同的根机，佛陀传授的证悟方法也有三种：第一是中观推理，从而抉择心的本性为空；第二是密宗的气脉明点修法；第三就是藏传佛教的大圆满、大手印以及汉传佛教的禅宗。虽然方法不同，但最后却殊途同归。

密宗提供的修法之一，是让修行人首先不观察外面的任何事物，只需自己去思维：既然内心是万事万物的创造者、感知者与毁灭者，我们的内心在主宰这个世界，外在的山河大地，内在的个人感受，都是心创造的，一切都是心的幻象。那这个万事万物的创造者，到底是什么样的东西？这个主宰万事万物的心的本质、本体又是什么呢？此时不需要往外去追求和观察，只需往里进一步观察心的本性，并直接安住即可。此处有很多方法，有依循上师诀窍的大圆满，也有建立于中观推理之上的实修法。

在无垢光尊者的《七宝藏》等“龙钦心髓”当中，多次提到了外面的世界不是心、不是精神。

智悲光尊者在大圆满修法里面提到：我现在才知道“龙钦心髓”为什么不承认外在是精神。这与中观应成派一样，既不强调外面是精神，也不强调外面是物质。它自己不成立任何观点，只是跟随眼耳鼻舌身的结论——一种当下感受到的、肤浅的表面现象。当确定世界是幻象以后，显宗很多的观察、辩论等等就不需要了。

修大圆满的时候，首先上师会告诉大家，世界是心创造的。然后让弟子自己去思考：世界上最重要的是物质还是精神？然后回来汇报。

诀窍派实际修行的时候，不会把世界的本质分成十二处、十八界、物质、精神等这么复杂，而会将所有的所执都归纳为一种内心创造的幻象。这样证悟心是空性的时候，万事万物的本性也就证悟了，所以不需要观察更多的东西，这就是他们的诀窍。

因为心的本性不可思、不可言，所以不需要逻辑推理，此时唯一需要的，就是上师瑜伽。当最后上师融入我们的心，自己的心与上师的智慧融入一体时，就在这个境界中安住。如果对上师三宝有信心，并修好了加行，就有希望在安住的时候证悟。

此处说的上师，是指法王如意宝或你们自己有信心的其它上师，而不是我。

相对于大圆满直指心性的诀窍来说，人身难得、死亡无常等前行都不是究竟的见解。虽然在前行里会讲到器世界和有情世界的无常，但如果已经确立世界的幻象本质，就没有必要观察器情世界的无常了。根器特别好的人可以通过上师的诀窍去修，而不用走观修无常的弯路。但因为现在几乎所有人都没有能力直接进入大圆满的境界，所以有些弯路也不能不走。

如果已经确信上述观点，外面的一切就不需要再观察。但对实执浓厚的大多数人而言，却不能不观察。因为我们认为外面的世界是物质的，所以对其有真实、实有的执着。相对于这些执着，佛法也有对应的对治方式。其方法，就是一一分析所有的外在世界，最后确定一切都是空性。

修行的前提，是闻思。闻思一段时间以后，就要在闻思的同时，加强修行的力度，并逐步超越闻思，因为佛经内容太深广，我们一辈子都学不完。如果不修行，理论到了最关键的时候，就不管用了。仅仅理论上知道一切都是心的幻象，心的本性是空性，在断除烦恼方面还是不会有太大的作用。从善根的角度来说，哪怕在听闻之后，对空性稍微有一点合理的怀疑，将来也可以逐渐断除轮回，所以还是有很大功德。但从断除烦恼的角度来说，却收效极微。

修加行和其他修法，都是为了证悟空性；证悟空性，是为了断除所有烦恼而成佛；成佛则是为了度化一切众生。

四、修行的结果

证悟，就像金字塔的顶端；内外加行，则位于金字塔的底部；唯识宗、自空中观、他空中观，则处于金字塔的中下部；大幻化网等密宗修法，则位于金字塔的中上部；大圆满的修法，则在金字塔的上端。

在没有观察前，我们认为心是一个载体，通过观察，作为世界载体的心也不可得了。就像盛满食物的碗被打碎，里面的食物也不复存在了一样。当证悟大圆满的时候，就会真正感受到这一切，那时也许会笑起来：原来世界是这样的；也许会激动得热泪盈眶，这叫做证悟。

证悟的境界，言语也无法切实地描述。但在还没有证悟的时候，我们只能这样讲。证悟以后就能对这里的每个字、每句话产生非常大的感触与交融，就会知道这当中所包含的丰富内容，但因为证悟本来就是语言无法描述的境界，所以对没有证悟的我们来说，就只有自己从字面上去体会了。

小乘佛经中常讲：假如给一位阿罗汉的右边用檀香水沐浴，左边用利刀去砍剁，对阿罗汉来说，左右二者都是一样的——对檀香水的沐浴没有贪心，对刀砍也没有嗔恨心，因为他内心中贪嗔烦恼已经从根本上断除了。既然连阿罗汉都是如此，那佛菩萨就更不用说了。

对菩萨来说，若有人对他拳脚相加、恶口相骂，他不会把对方看做异己；若有人对他推崇备至、恭敬有加，他不会把对方视为知己。虽然外境不同，但因为内心如如不动，所以不会有感觉的差异。

对证悟者而言，诸如地球有四十五亿年历史等所有的过去，就像梦中的历史，因为实际上地球根本没有来处与去处，万事万物皆随因缘而显现，因缘和合的时候，宇宙、银河系、太阳系、地球都会在空中显现。但这些都是并不存在的幻觉，没有实有的过去，未来也不例外。

众生不明白世界的本质，更不知道心的本性是光明如来藏，所以对世界充满了执着。在无明的驱使下，如来藏也对我们不起任何作用，我们这些凡夫仍然会在轮回中流转，继续做着轮回的恶梦。

有些人常问：既然证悟了一切都是空性，众生、佛都不存在了，那对谁发菩提心，对谁修慈悲心呢？

其实，龙树菩萨讲过，证悟空性以后，菩提心和慈悲心不但不会减弱，反而会自然而然地生起、增长。因为万事万物的本性虽然是空性，但众生却不知道这个道理，以为世界是真实的。故而会在这个自认真实的世界中，为了追求“真实的幸福”和远离“真实的痛苦”，而造作了如山的业，从而使自己反复流转轮回，饱受痛苦的折磨。

佛菩萨证悟空性以后，发现其实并没有众生、痛苦与轮回，但对众生来说，轮回却是真实存在，看到这样的状况，佛菩萨会对如梦如幻的众生产生不可遏制的慈悲心，并反复思考：救度众生的最佳方法是什么呢？

菩萨就是在如梦如幻的境界当中，示现如梦如幻的身体，来度化如梦如幻的众生。大乘佛法的涅槃，叫做不堕两边的涅槃。普通众生因为烦恼和无明，会不由自主地流转轮回，这叫堕入轮回的边；小乘阿罗汉超越了轮回，但他们却不愿意返回轮回度化众生，所以又堕入了涅槃的边。菩萨因为有了出离心与菩提心，就可以不堕轮回与涅槃二边。

大乘佛教告诉我们，通过慈善，可以暂时断除众生的某些痛苦，给他们带来短暂的幸福、快乐，所以慈善也应该做。但最关键的，是给众生宣讲无我、空性、四谛法门，让众生明白世界是假的，是自己创造的。这样才能让众生彻底断除痛苦，从轮回的漫长恶梦中醒来。

一旦证悟空性，就能推翻我执，随之而来的所有问题也就迎刃而解。佛菩萨度化众生的主要方法不是显神通，不是捐钱布施，而是一种特殊的教育，所以佛会在四十多年当中转了三次法轮。

五、修空性重于一切

无明的力量很强大，它不仅在这辈子欺骗了我们，而是生生世世都欺骗了我们。让我们流转轮回、不得安生。

从出生到现在的几十年中，我们所经历的喜怒哀乐，都像昨晚的梦境。每个人都是独立的个体，没有依处、没有支柱。所有的一切，都只能自己承担，亲戚不能分享，朋友无法分担。将来走的时候，也是孤苦伶仃地一人前行。所以，我们要自强、自立，不要依靠他人，要通过修行来提升自己的心力。

金钱只能解决一些生存问题，但绝对不能成为我们的精神支柱。只有内心，才是这个世界真正的主宰者。只要内心坚强，就没有无法战胜的困境。证悟空性，就是彻底的坚强。当心坚强到巅峰的时候，就成佛了，不再受任何贪嗔痴的影响。

贪嗔痴的来源，不是外在，而是心的观念与执着。如果心不执着，则任何外面的东西都不会让我们产生贪嗔痴。如果内心执着了，贪嗔痴也会随之而来。

就像光线不好的时候，有人会把绳子当成蛇，本来绳子不是蛇，但我们的第六意识却把它当成蛇了，因为将绳子执着为蛇，对蛇的恐惧也接踵而至，恐惧的程度，也与见到真实的蛇完全一样。

流转轮回的时候，为了不受苦，或是为了能在现实生活中得到一些幸福快乐，我们会起早贪黑、没日没夜，不要说世间法上的操持，单单在善法方面，我们也放弃了很多世间享乐，连更熬夜地念咒、打坐、供养、布施……修了无数苦行。但麦彭仁波切却在论典中给我们当头泼下一瓢凉水：在没有解决我执的根本性问题之前，做再多的事情，也得不到真正的幸福。应该放弃毫无内心觉知的表面善法，把所有的精力，都用于为断除我执而闻思修行。

这就像在梦中梦见洪水来了，无论怎样在梦中修筑堤坝、抗洪救灾，累得气喘吁吁，都不如设法从梦中醒来一样。佛就是考虑到这个问题，才广转法轮，把世界的空性真相告诉大家，让大家从梦中苏醒。而积累世间福德，则犹如在梦里修堤坝，无论做再多的慈善，都解决不了根本问题。

所以麦彭仁波切告诉我们，没有比修空性更重要的事情了。无明和智慧，就如同黑暗和光明，是对立和矛盾的。以前我们心里只有无明，没有智慧，所以形成了这样的世界。从现在开始，我们要力争培养智慧，让智慧占上风，把无明彻底赶出历史舞台。这样一来，世界就转化为清净世界了。

学佛的方向不能错。所谓学佛，就是学习、追求释迦牟尼佛的智慧。哪怕生起一瞬间的空性智慧，也是真正的学佛。如果只是为了人天福报而做一些世间善法，这都不是学佛，更不是佛教的核心。

出离心、菩提心与证悟空性，才是我们的核心。其中最关键的核心，是现证心的本性般若波罗密多。

我们不能认为，《心经》、《金刚经》、《般若十万颂》就是般若波罗密多，这些都叫文字般若波罗密多。真正的般若波罗密多本体，是心的本性。在显宗第二转法轮的经典中，心的本性叫做空性；在第三转法轮的经典中，心的本性叫光明、如来藏；到了密宗的时候，则将第二转法轮的空性和第三法轮的光明结合、双运，并称之为“基”。基、道、果当中的基，也叫做基续。“基”意即基本，是无始以来存在的，所有清净与不清净现象的基础。因为所有清净与不清净现象，都是从我们的内心当中显现出来的。空性和光明的结合体，是所有佛法中最殊胜的道。虽然用语言可以分为光明和空性两个反体，但实际上光明即是空性，空性即是光明，二者是无法分开的。我们的世界，就安住在光明空性的虚幻当中。

从光明的角度来说，心的本性没有任何所知障与烦恼障。所有的障碍与念头，都是突然间产生的，而不是心的本性。心的本性永远都是光明、清净、透明，不可思、不可言，就像虚空一样。我们的语言只能这样说，我们的意识也只能这样思考。凡夫的言思，永远摆脱不了有、无、亦有亦无、非有非无的四边局限，所有的概念、烦恼以及稀奇古怪的见解，都是从这四个边上延伸出来的，所以龙树菩萨在所有的中观论著中，什么也不承认，因为在四边的范围内，不存在心的本性，其中的任何一个边，都是错误、戏论，都不符合事实。当真正证悟的时候，就会将四边彻底推翻。这种推翻，不是建立一个新的观点，而是打破所有观点。

宇宙世界、现实生活、恐怖的地狱以及大家都很羡慕的极乐世界，都是从不可言不可思的光明境界当中显现的，就像电影里面的图像、人物、风景，都是在银幕上出现的。除了银幕上面的图像以外，没有别的东西一样。

在根本没有证悟的人听来，这些话是有点不好理解，证悟以后，才可以体会到其中的真正含义。证悟空性以后，自然而然就会得到证悟的功德，也即佛的功德。从他空中观的角度来说，佛的法身所有的功德，现在就已经存在于我们心的本性当中，不需要去寻找，是常住不灭的。只是因为我们有烦恼，所以看不见。依靠证悟空性的智慧，就能显现法身功德，它的最终结果，就是成佛。